سفارش تبلیغ
صبا ویژن
وبلاگ شخصی محمدعلی مقامی
  • محمدعلی مقامی ( جمعه 88/6/20 :: ساعت 12:0 صبح)

  • به نام خدا
    نتایج امتحانات فاینال تابستان 88



    صفحه اعلام نتایج کلاسهای استاد محترم جناب آقای برزکار

    کلاسهای شنبه-چهارشنبه

    Basic2

     

    Pre-Intermediate3 

     

    Intermediate3 

     

    کلاس یکشنبه-سه شنبه

    Elementary2 

     

    کلاسهای دوشنبه-پنجشنبه

    Pre-Intermediate1 

     

    Intermediate2 

     

    High-Intermediate2 

     

     

    mamaghami@yahoo.com 

    mamaghami@gmail.com



  • کلمات کلیدی :
  • نوشته های دیگران ()

  • محمدعلی مقامی ( جمعه 88/6/20 :: ساعت 12:0 صبح)

  • به نام خدا
    نتایج امتحانات فاینال تابستان 88



    صفحه اعلام نتایج کلاسهای استاد محترم جناب آقای آوند


    کلاسهای شنبه-چهارشنبه

    Elementary2

     

    Elementary2 

     

     

    mamaghami@yahoo.com 

    mamaghami@gmail.com



  • کلمات کلیدی :
  • نوشته های دیگران ()

  • محمدعلی مقامی ( سه شنبه 88/6/17 :: ساعت 10:49 عصر)

  • In the Name of God

    Aims of Islamic Jihad

    Sit of the World Center

    Shia Studies

    By:Martyr Ayatullah Dr Muhammad Husayni Behishti &
    Martyr Dr Muhammad Jawad Bahonar
    Jihad literally means utmost effort to achieve an ive. In Islamic terminology it means to endeavour and make sacrifice for the cause of Allah, that is, for the deliverance of the people from injustice and subjugation, restoration of belief in Allah"s unity and establishment of a just social system.
    Defence is a special form of jihad which aims at preventing an attack by an aggressor. In the religious texts of Islam it has been described as resistance to the aggressive designs of an enemy against a Muslim land and thwarting his attempt to gain the control of the natural resources of a Muslim country. Hence defence is a form of jihad for the cause of righteousness and justice.

    Aims of Islamic Jihad
    Islam with its vast revolutionary programme aims at establishing unity of human society on the basis of justice and mutual love. It wants to restore human freedom and humanize the world. Hence it fights against every kind of polytheism, injustice and subjugation. The Muslim ummah considers itself responsible not only to lead individually and collectively a life based on justice and Unity of Allah, but also, as far as possible, does its utmost to propagate righteousness, to awaken the ignorant, to fight for the cause of the oppressed and the under?privileged, to put an end to corruption and to restore freedom.
    It is a basic duty of the Muslims to work for the removal of all obstacles in the way of human growth and develop­ment, and not to show indifference to them. The Muslims not only should defend the existing sphere of their religious influence but also should try to expand it.
    It is also a duty of the Muslims to resist enemy aggression in every possible way, to forestall injustice and corruption and to co?operate with others in this respect.
    We conclude, therefore, that the following are the aims of jihad:
    (1) Expansion of the belief in Allah and adherence to His commandments.
    "Fight in the way o f Allah against those who fight against you". (Surah al?Baqarah, 2:190).
    "Fight for the cause of Allah with due determination" . (Surah al?Hajj, 22:78).
    (2) Helping the weak and the deprived.
    "What stops you from fighting for the cause o f Allah and of the helpless men, women and children?" (Surah al?Nisa, 4:75).
    (3) Putting an end to persecution.
    "Fight them until there is no persecution ". (Surah al?Anfal, 8:39).
    Aggression is bad, whosoever may be the aggressor
    A fighter in the way of Allah must always be careful that in his zeal and ardour he may not exceed the limits of justice. The Muslims must in no case violate the basic human rights.
    "Fight in the way o f Allah against those who fight against you, but do not commit aggression, for Allah does not like the aggressors". (Surah al?Baqarah 2:190).
    "(Attack them) in the sacred month (if they attack you) in the sacred month, and sacred things are (also) subject to retaliation. If any one attacks you, attack him as he attacked you. Have fear o f Allah and remember Allah, and do not with your own hands cast yourselves into destruction. Do good, for Allah likes those who do good". (Surah al?Baqarah, 2:194).
    A Divine system cannot have a double standard. When it regards aggression as evil and fiendish for others, it cannot consider it to be sacred and divine for its own followers.

    Jihad against Egoism
    Addressing a party which had returned from a battle with the enemy the Prophet of Islam said:
    "I congratulate you that you have carried out the minor jihad successfully. Now you have to carry out the major jihad ". They asked: "O Prophet of Allah! Which jihad is the major one? He replied: `Jihad against egoism". (Wasail al-Shi’ah vol. 6, p. 122).
    Imam Ali (P) is reported to have said:
    "The best jihad is his, who fights against his own wild passions". (Wasail al-Shi’ah vol. 6, p. 124).

    Islam is a world system
    Islam has not come for any particular people. It is a world system. From the point of view of a Muslim, every place is the domain of Allah and everything has been created by Him. Islam is not peculiar to any nation, nor is it confined to any race. It has not come for the guidance of any particular society. Islam wants the whole world to be benefited by its life?giving teachings. The Qur"an described itself as guidance for all and the Prophet of Islam as a blessing for the whole world.
    All human beings, irrespective of the race and the country of their origin, can become the members of the great Muslim society by accepting the fundamental principles of Islam, and thus become the brethren of other Muslims.
    In order to form a society free from all doctrinal errors and every kind of misconduct, it is the duty of all, especially the believers, to guide the people to the right path.
    Hence the scope of the Islamic responsibilities is not confined to any particular territory. It is universal and no conventional frontiers should be a barrier to the spread of the ideas of freedom and Muslim unity.
    This persistent effort is not meant to impose Islamic doctrine on others. As the Qur"an has declared, there is no compulsion in the matter of religion and the right and wrong paths are quite distinct.
    "There is no compulsion in religion. True guidance has become distinct from error". (Surah al?Baqarah, 2:256).
    This vast effort should be exclusive aim at relieving thought of the burden of myths, unfastening the shackles of injustice and delivering man from every kind of exploitation, subjection and ignorance.
    Look into this Qur"anic verse:
    "What stops you from fighting for the cause of Allah and of the belpless men, women and cbildren? tVbo say: Our Lord! Deliver us from this town of the oppressors, and appoint for us from you a protector and send us someone that will help us". (Surah al?Nisa, 4:75).

    Before having recourse to fight truth should be explained
    Usually there are at least some persons among the enemy troops who have been dragged to fight against truth either forcibly or because of their ignorance of the facts. As one of the aims of jihad is to deliver the people from every kind of subjection, exploitation and ignorance, it is the duty of the commander of the Muslim forces that before the start of fight he should do whatever he can to enlighten all enemy soldiers and to show them the right path so that they may not be unnecessarily killed out of ignorance.
    Imam Ali (P) is reported to have said:
    "When the holy Prophet sent me to Yemen, he said: O Ali! Don"t fight against anyone until you have invited him to Islam and to accept the truth. By Allah! If you succeed in guiding even one person to the right path, that is a great achievement. "You will be in fact his saviour". (al?Kafi, vol. 5, p. 34).

    Special facilities provided by Islam for this purpose
    If anyone from among the enemy soldiers wants to come to the Muslims to have discussions with them with a view to have a more clear idea about Islam, or wants to study the individual and collective way of life of the Muslims from a close quarter in order to know the truth about them, he may be provided due facilities. For this purpose even if a simple Muslim soldier gives an assurance of security, his pledge will be respected by all Muslims, even the Muslim Government.
    The holy Prophet has said:
    "All Muslims have a common responsibility. A pledge given by one of them is the pledge of all".
    If a single soldier gives protection to anyone, that is to be regarded as the protection given by the whole Muslim ummah.

    Peace in Islam
    "Peace is better; but men are prone to avarice". (Surah al?Nisa, 4:128).
    Generally speaking, all men by nature prefer peace. That is why all social systems, including those, which base their philosophy on contradiction and conflict, try to promise undisturbed peace to the world in the long run.
    The Qur"an strongly denounces every war which is not necessary for the defence of the cause of Allah and rescuing the people from the clutches of the devils.
    "Believers, enter all of you into peace and do not follow, in the footsteps of Satan. No doubt he is an open enemy of you". (Surah al?Baqarah, 2:208).
    Islam not only wants the internal relations of the Muslims to be peaceful, but it also gives similar instructions in regard to their relations with the non?Muslims.
    "If they incline to peace, incline you also to it and put your trust in Allah. No doubt He is All?hearing, All knowing". (Surah al?Anfal, 8:61).
    But care should be taken that the leaning of the enemy toward peace may not be a military or political ruse and a mere hoax.
    "But if they intend to deceive you, Allah is sufficient for you. It is He who has supported you with His help and with the believers". (Surah al?Anfal, 8:62).

    Full preparedness to face the enemy
    Though Islam gives so much importance to peace, it wants the Muslims to be alert and prepared. It wants them to be so strong that none of their open or secret enemies may dare to think of any aggression against them.
    `Make ready for them whatever force and well?bred horses you can in order to strike terror into the enemies of Allah and your own enemies". (Surah al?Anfal, 8:60).
    It may be remembered that the word, `force" in this verse includes every kind of industrial force also. As industrial development is a constant process, it is the religious duty of the Muslims to acquire modern industries and latest technology. They should equip themselves with the modern weapons not for the purpose of attacking others, but to ward off any aggression against them because of their weakness.

    Horse racing and archery
    To prepare the Muslim masses to participate in the jihad for gaining independence or defending their existence, an effective programme of horse?racing and archery was introduced. Muslims were encouraged to take part in these competitions. To create interest among the youth, suitable prizes were awarded to the winner. The idea was to make the Muslims fit for fighting.
    It is obvious that horse?racing and archery were chosen for this purpose keeping in view the conditions of that time. The general spirit of this Islamic instruction is that every Muslim should in accordance with the tactics of his own time, take part in a general programme of training with a view to prepare himself for jihad. On the whole, every Muslim is expected to be strong and fit to defend himself, his ideology, and his country, so that no aggressor may ride roughshod over him.
    It is an eternal divine practice that a nation which is not prepared to make sacrfices for the defence of the right and justice and does not safeguard its own rights and its own existence, is dragged to humiliation and ruination.
    "He who abandons jihad and shows disinclination to it, is humiliated by Allah. He is surrounded by disasters. His heart becomes gloomy. He goes away far from truth. As he has not done justice to jihad, he is involved in worries and troubles and is deprived of justice". (Nahj al?Balaghah, vol. 10).

    Immortal
    The Qur"an regards jihad as the life?giving stimulant for the individual and the human society.
    "Believers, respond to Allah and the Messenger when he calls you to that which gives you life, and know that Allah comes in between a man and his heart, and that it is He to whom you shall be mustered" . (Surah al?Anfal, 8:24).
    A fighter who lays down his life for the cause of Allah, is immortal, and every Muslim is required to have faith in the immortality of the martyrs who make supreme sacrifice in the way of Allah. (For details see, The Martyr, ISP 1979).
    "Do not consider those who have been killed in the way of of Allah to be dead. They are indeed alive and receive their sustenance from their Lord. Well?pleased with the favour which Allah has granted them by His grace and rejoicing for the sake of those who have not yet joined them but are left behind, that they shall have no fear nor shall they grieve. They rejoice because of Allah"s favour and grace and that Allah does not deny the believers their reward". (Surah Ale Imran, 3:169 ? 171).
    Faith in Allah and His Prophet and the realization of the fact that righteousness demands self?sacrifice, impels a believer to fight for the cause of Allah. In spite of his intense love for his parents, his children, his hearth and home and his job and occupation, when he hears a call to go out in the way of Allah, he is filled with a zeal far above these attachments and is attracted towards the battle­field. A man trained by Islam knows that his personal interests and attachments are natural and proper provided they do not exceed their limits, do not kill his manly spirit and do not make him weak and coward. Otherwise his fate will be the same as has been of all the weak and the coward in history.
    "Believers, do not regard your fathers and brothers as your friends if they give preference to infidelity over faith. They are the wrong?doers who befriend them. Say: If your fathers, your sons, your brothers, your wives, your relatives your property that you have acquired, the trade, the dullness of which you fear and the dwellings which you love, are dearer to you than Allah, His Messenger and the struggle for His cause, then wait till Allah brings His command to pass. Allah
    does not guide the wicked people". (Surah al?Taubah, 9:23 ? 24).

    Fighters who do not lag behind in their effort
    "The believers who stay behind, apart from those who suffer from a disability, are not equal to those who struggle for the cause o f Allah with their property and lives. Allah has "given those who struggle with their property and lives a rank higher than those who stay behind. To both Allah has promised, a good reward, but He will show His preference to the fighters by giving them a far richer reward: (By the bestowal of) His own ranks, forgiveness and mercy. Allah is Forgiving and Merciful". (Surah al?Nisa 4:95 ? 96).

    Invincible and indefatigable fighters
    `Allah likes those who fight for His cause lined up as if they were a solid structure ". (Surah al?Saff, 61:4).
    `As for those who say that our Lord is Allah and then they remain firm in their faith, the angels will descend on them (saying): Let nothing alarm or grieve you, but be happy in the Paradise you were promised.We are your protecting friends in the worldly life and the Hereafter. There in Pradise you shall have whatever you may ask for. As a matter of hospitality from Allah, the Forgiving, the Merciful". (Surah Fussilat, 41:30 ? 32).
    "Believers, when you meet in battle those who disbelieve, do not turn your backs to them. And if anyone on that day turns his back to them, unless he does so for tactical or to join another detachment, be shall incur Allah"s wrath and Hell shall be his abode. What a bad fate!" (Surah al?Anfal, 8:15 ? 16).
    The society which Islam wants to build is a society which is living, moving, powerful and bearer of a world mission. The characteristics of this society, which we have briefly stated in this book, should inspire you to study more detailed books on this subject, which are available in various languages.
    In the end we would like to point out that the building of a true Islamic social system depends on three things.
    (1) Clear understanding of all the aspects of a society to be built on the basis of Islam.
    (2) Understanding of the practical ways of bringing about such a society.
    (3) Conscious and determined effort accompanied by every kind of sacrifice.
    With lack of knowledge and lack of effort we cannot expect that we shall ever be able to enjoy a just system of Allah"s liking. From Islamic point of view, there is an immutable social principle:
    "As you will be, so your rulers will be".
    So let us all pray:
    "O Lord, we would serve You under the graceful government which would bring dignity to Islam and to the Muslims, disgracing infidelity and the infidels. O Lord, in such a government, make us among those who invite people to Your obedience, leading them to Your path, and give us, thereby, the graces of this world and the world Hereafter".
    "O Lord, bestow Your peace and blessings upon Muhammad and his progeny. Give brightness to my eyes in the awareness of my religion; give confidence to my heart in the sincerity of my deeds and help me to thank You till the end of my life".
    "O Lord, I seek refuge in You from my evil?self; for it induces me to bad deeds unless You have mercy on me. I seek refuge in You from the evils of the accursed Satan who increases my sins.
    O Lord, make me one of your armymen, for Your army will always be triumphant; make me one of your partymen for your party will always be pros­perous; and make me one of Your loved ones for Your loved ones will always have no fear and no grief".
    [54] Here the word Shi"ah has been used in the sense of a follower and the verse means that one of those who followed Noah (P) was Ibrahim (P).(Vide Surah al?Saffat, 37:83).
    [55] Sharh Nahj al?Balaghah by Ibn Abil Hadid Mo"tazali. V.4 p. 87
    [56] Tarikh Tabari vol. 7, p. 267.

    Copyright © by ShiaStudies.com All Right Reserved.

    Published on: 1388/6/10 (5 reads)



  • کلمات کلیدی : Aims of Islamic Jihad

  • محمدعلی مقامی ( سه شنبه 88/6/17 :: ساعت 10:32 عصر)

  • In the Name of God

    ?Who is the Best Person

    Sit of the World Center

    Shia Studies

    It is our attitudes which define our life and determine our value; the value which we may rarely think about. How do we view the life? Do we look at it through a narrow perspective or an extensive one? What position do people hold in our eyes? Have we ever thought of this issue?
    Our religion is full of elegance in regards to social issues which we are unaware of. The teachings of the Ahl al-Bayt (A.S.) contain numerous delicate moral points which help us with even the details of our lives. As they explain the relationship of us with our merciful Lord, the Ahl al-Bayt (A.S.) explain our attitudes and interactions with people also. Have we ever asked ourselves how our Imams viewed life and how they defined the best way of living? Once, a person intended to discover the attitude of Imam Hassan (A.S.) towards life; thus, he exactly asked the same question from the Imam (A.S 

    mam Hassan (A.S.) was asked:”Who is the best person in terms of the way of living?” Imam Hassan (A.S.) replied, ”The one who shares his/her joys with people”. Then, he continued, ”Who is the worst?” Imam Hassan (A.S.) replied, ”The one who has no partners in his/her joys”.(1)
    The tradition of our Imams was to teach their children and followers to help people and share them in their internal and external lives.
    If we focus on this statement of Imam Hassan (A.S.), we understand that the Imam (A.S.) is referring to “people in general”, not the faithful, Shiites, or Muslims. Thus, it is concluded that cooperation and assistance is related to people in general, and there is no condition on the faith or belief. Yet, assisting the knowledgeable, the faithful, and the lovers of the Ahl al-Bayt (A.S.) has a special value.
    But how could we share our lives with the people? Of course the method of sharing with others in life differs from one person to another. For example, a physician shares his/her knowledge and ability of medical treatment with people; a wealthy person shares financial support with the people; one who has a social position helps people by solving their problems; a scholar serves people by his/her knowledge; even one may guide people towards excellent goals through counseling. These were all examples of sharing people in our lives. Sharing with people in life is the tradition of our Imams and even their students used to do the same. The expression Imam Hassan (A.S.) has used in this Hadith is “partnering”, which suggests utmost kindness and intimacy. It states the view of Allah (SWT) and the Ahl al-Bayt (A.S.) that people should be partners in their properties, which all belong to Allah (SWT).
    In such view of life the worst of people is the one who has no partners and does not share his properties with others.
    Now it is me and you and a question, in which group we fall in and which way of living we have decided for ourselves. (Selection taken from,” The Virtue of Hassan”, by Sayyid Hussain Hussaini)
    Footnote:
    1- Tarikh Ya’qubi, vol. 2, pp. 226-227

    Copyright © by ShiaStudies.com All Right Reserved.

    Published on: 1388/6/14 (3 reads)

     



  • کلمات کلیدی : ?Who is the Best Person

  • محمدعلی مقامی ( سه شنبه 88/6/17 :: ساعت 3:53 عصر)

  • بسم الله الرحمن الرحیم

    طینة المؤمن والکافر

     

    الموقع العالمی للدراسات الشیعیه

    المجمع العالمی لمعرفه الشیعه والتشیع

     

    أدلى الإمام السجاد (علیه السلام) فی حدیث له عن الطینة التی خلق منها المؤمن والکافر، قال: (إن الله عز وجل خلق النبیین من طینة علیین؛ قلوبهم وأبدانهم، وخلق قلوب المؤمنین من تلک الطینة، وجعل خلق أبدان المؤمنین من دون ذلک. وخلق الکفار من طینة سجین؛ قلوبهم وأبدانهم فخلط بین الطینتین، فمن هذا یلد المؤمن الکافر، ویلد الکافر المؤمن، ومن ههنا یصیب الکافر الحسنة،

    فقلوب المؤمنین تحن إلى ما خلقوا منه، وقلوب الکافرین تحن إلى ما خلقوا منه..)(1).

    لقد استفاضت النصوص فی أن الله تعالى خلق الإنسان من طین، قال تعالى: (هو الذی خلقکم من طین)(2) وقال تعالى: (وبدأ خلق الإنسان من طین)(3) وقد خلق الأنبیاء والمؤمنین من أقدس البقاع وأطهرها، ولذلک کانوا هداة وقدوة، ومنقذین ومحررین للناس، وخلق الکفار والمنحرفین من أحط بقعة وأقذرها، ومن ثمّ کانوا حجر عثرة فی تقدم الإنسان وتطویر حیاته الاجتماعیة.. وقد قضت حکمة الله تعالى أن تختلط هاتان الطینتان فیخرج منهما ما یعاکس ویباین طبیعتهما، فقد یولد من النبیین والمؤمنین بعض الشقاة والملحدین کنبی الله نوح، فقد ولد منه ضال عن الطریق، منحرف عن العدل، کافر برسالة أبیه، وقد أغرقه الله مع الکافرین؛ فأشفق علیه نوح فناجى ربه فی شأنه فأجابه تعالى: (إنه لیس من أهلک أنه عمل غیر صالح) کما أن بعض الکافرین والضالین قد یولد منهم المؤمنون والصالحون، وکان ذلک من نتاج اختلاط الطینتین کما قال الإمام (علیه السلام).

    الصبر:

    وحث الإمام (علیه السلام) على الصبر، قال: (الصبر من الإیمان بمنزلة الرأس من الجسد، ولا إیمان لمن لا صبر له...)(4).

    إن أعظم ما یتسلح به الإنسان أمام الأحداث والخطوب التی تداهمه هو التذرع بالصبر وإلجاء الأمور إلى الله تعالى، والرضا بما قسم، فإن ذلک جوهر الإیمان.

    من أخلاق المؤمن:

    وتحدث الإمام (علیه السلام) عن الصفات الشریفة التی یتصف بها المؤمن قال: (من أخلاق المؤمن الإنفاق على قدر الإقتار(5) والتوسعة على قدر التوسع، وإنصاف الناس، وابتداؤه إیاهم بالسلام علیهم..)(6).

    إن من أخلاق المؤمن التوازن فی حیاته الاقتصادیة، فلا یسرف عند الإقتار، ویتوسع عند السعة، کما أن أخلاق المؤمن إنصافه للناس، حتى من نفسه فإن ذلک دلیل على ورعه، ومن أخلاقه ابتداؤه بالسلام على الناس فإنه ینم عن حسن أخلاقه، وعدم تکبره واستعلائه.

    العصبیة:

    سئل الإمام (علیه السلام) عن العصبیة التی هی من أخلاق الجاهلیة، فقال: (العصبیة التی یأثم علیها صاحبها أن یرى الرجل شرار قومه من خیار قوم آخرین، ولیس من العصبیة أن یحب الرجل قومه، ولکن من العصبیة أن یعین قومه على الظلم)(7) لقد حدد الإمام (علیه السلام) العصبیة الرعناء التی یأثم علیها صاحبها بهذا التحدید الرائع، وهو أن یرى الرجل شرار قومه ومجرمیهم من خیار الناس وصلحائهم، وأن یعینهم على الظلم والبغی والاعتداء، فإن فی ذلک تنکراً للحق، وسحقاً للقیم، أما حب الإنسان لقومه فإنه لیس من العصبیة فی شیء.

    الاتقاء من الکذب:

    وکان الإمام (علیه السلام) یحذّر أبناءه من الکذب، ویقول لهم: (اتقوا الکذب، الصغیر منه والکبیر، فی کل جد وهزل. فإن الرجل إذ کذب فی الصغیر اجترأ على الکبیر، أما علمتم أن رسول الله (صلى الله علیه وآله) قال: ما یزال العبد یصدق حتى یکتبه الله صدیقاً، وما یزال العبد یکذب حتى یکتبه الله کذاباً..)(8).

    لقد حذر الإمام (علیه السلام) من الکذب فی کل شیء، لأنه من أفحش الجرائم وأکثرها مقتاً عند الله، کما أمر بالتحلی بالصدق لأنه مصدر لکل فضیلة وعنوان لکل شرف، وکرامة.

    التثبت بالقول:

    ودعا الإمام (علیه السلام) أصحابه إلى التثبت فی القول، وأن یکونوا على علم مما یقولونه خیراً کان أو شراً قال: (لا یقول رجل: فی رجل من الخیر ما لا یعلم إلا أوشک أن یقال فیه من الشر ما لا یعلم..)(9).

    العفة:

    وحث الإمام (علیه السلام) أصحابه على التحلی بالعفة، واعتبرها من أفضل أنواع العبادة قال: (إن أفضل العبادة عفة البطن والفرج)(10).

    القناعة:

    أما القناعة فإنها من أسمى الصفات الإنسانیة، فإذا تحلى الإنسان بها فقد استراح من هموم الدنیا قال (علیه السلام) فیها: (من قنع بما قسم الله فهو من أغنى الناس..)(11).

    إن القناعة کنز لا یفنى، فمن قنع بما قسم الله فهو من أثرى الناس وأغناهم ومن أعظمهم راحة، وأقلهم همّاً.

    من منجیات المؤمن:

    وأدلى الإمام (علیه السلام) بما ینجی المؤمن قال: (ثلاث منجیات للمؤمن: کف لسانه عن الناس، وعن اغتیابهم، وشغله بما ینفعه لدنیاه وآخرته، وطول بکائه على خطیئته..)(12).

    ـــــــــــــــــــــــــــــــ

    1- أصول الکافی ج 2 ص 2.

    2- سورة الأنعام: آیة 2.

    3- سورة السجدة: آیة 7.

    4- أصول الکافی ج 2 ص 89.

    5- الإقتار: ضیق المعیشة.

    6- أصول الکافی ج 2 ص 241 وسائل الشیعة ج 11 ص 149.

    7- أصول الکافی ج 2 ص 08.

    8- أصول الکافی ج 2 ص 223.

    9- عیون الأخبار لابن قتیبة ج 1 ص 275.

    10- الاختصاص ص 223.

    11- الفصول المهمة لابن الصباغ ص 187 جمهرة الأولیاء ج 2 ص 7 وسائل الشیعة ج 11 ص 304.

    12- الدر النظیم ص 174.

    موقع 14 معصوم

    أرسل یوم الاثنین، 12 مرداد، 1388 بواسطة maky

     

     

     

     



  • کلمات کلیدی : طینة المؤمن والکافر

  • محمدعلی مقامی ( سه شنبه 88/6/17 :: ساعت 3:26 عصر)

  • به نام خدا

    سیره قرآنی امیر المؤمنین(ع)

    منبع استفاده وبلاگ:پایگاه اطلاع رسانی مطالعات شیعه شناسی

     

    این قرآن، توسط پیامبر(ص) شرح و تفسیر و تأویل می شد پس از وی شرح و تفسیرش به عهده اهل بیت (ع) آن حضرت واگذار گردید. به آنان که امینِ وحی خدا، بارها برای آوردن پیام خدا برای پیامبر (ص) به خانه شان آمد. به او که پیامبر بارها درباره اش فرمود: «او همراه قرآن است و قرآن همراه اوست.» او علی بن ابی طالب (ع) بود که از دوران نه سالگی یعنی آن زمانی که قرآن کریم بر پیامبر نازل گردید، همراه قرآن بود.

    قرآن کریم و این کتاب آسمانی آنقدر با عظمت و گرانسنگ است که تاکنون هیچ گفته و نوشته با آن برابری نکرده و تا روز قیامت نظیر و مانندی برایش پیدا نخواهد شد. چرا که این کتاب، کلام خداوند است؛ وحی الهی است که بر رسول بشریّت و پیامبر خاتمیّت نازل گشته است.
    این قرآن که در زمان نزول، توسّط پیامبرصلی الله علیه وآله وسلم شرح و تفسیر و تأویل می شد؛ پس از وی شرح و تفسیرش به عهده خاندان پاک و معصوم آن حضرت واگذار گردید.
    به آنانکه امینِ وحی خدا، بارها برای آوردن پیام خدا برای پیامبرصلی الله علیه وآله وسلم به خانه شان آمد.
    به او که پیامبر بارها درباره اش فرمود: «او همراه قرآن است و قرآن همراه اوست.»
    به او که هزار درب علم از علوم توسّط پیامبرصلی الله علیه وآله وسلم برایش گشوده شد و به او که داناترین فرد در امّت به قرآن بود.
    آری، آن کس عهده دار چنین کاری شد که هم کاتب وحی بود و هم جامع آیات و سور قرآنی و هم بزرگ ترین مفسّر کتاب آسمانی.
    او علی بن ابی طالب بود که از دوران نه سالگی؛ یعنی آن زمانی که قرآن کریم بر پیامبر نازل گردید، همراه قرآن بود.
    سخن و گفتارش از قرآن بود و راه و روشش قرآنی، او به حق «قرآن ناطق» شمرده می شد، و تا آخرین لحظات عمر پربرکتش از کتاب آسمانی سخن گفت و همگان را بر محورش فراخواند.
    مطالبی که در پیش روی شماست، چشم انداز کوتاهی به سیره قرآنی این شخصیّت بزرگ می باشد.

    تبیین فضائل قرآن

    از امیرمؤمنان علیه السلام در باره فضائل این کتاب آسمانی، سخنان فراوانی به یادگار مانده است که هر خواننده را به فکر و اندیشه در این کتاب وا می دارد.
    شما اگر به کتاب شریف نهج البلاغه مراجعه کنید، به بسیاری از این سخن ها و گفته ها و بیان ها در شأن و منزلت و فضیلت کتاب خدا برخورد می کنید.
    آن حضرت در این گفته ها قرآن کریم را نور آشکار، سرچشمه حیات، ناصحی راستگو، کتابی هدایتگر، راهنمای روز، روشنایی شب تاریک و مایه عزّت دانسته که نظر شما را به برخی از این موارد جلب می نماییم.
    1. ظاهری دلپذیر
    حضرت در خطبه 18 ضمن سخنانی دراین باره می فرماید: «انّ هذا القرآن ظاهره أنیق، و باطنه عمیق، لاتفنی عجائبه، ولاتنقضی غرائبه ولاتکشف الظّلمات الاّ به (1)؛ این قرآن ظاهری دلپذیر دارد و درونش بسیار عمیق و شگفتی هایش بی پایان است، و به وسیله قرآن است که پرده های تاریکی کنار می رود.»
    2. خانه ای است که ویران نگردد
    و در خطبه دیگری فرمود: «کتاب الله بین أظهرکم ناطق لایعیا لسانه و بیت لاتهدم أرکانه و عزّ لاتهزم أعوانه (2)؛ کتاب خدا در پیش روی شماست که زبانش خسته نمی شود، و خانه ای است که پایه هایش فرو نریزد و مایه عزّتی است که پیروانش هرگز شکست نخورند.»
    3. راهنمایی که راه گم نکند
    همچنین در خطبه دیگری می فرماید: «واعلموا أنّ هذا القرآن هو النّاصح الّذی لایغش و الهادی الذی لایضلّ والمحدّث الّذی لایکذب، و ماجالس القرآن أحدٌ الاّ قام عنه بزیادة أو نقصان، زیادة فی هدی، او نقصان من عمی (3)؛ بدانید قرآن همانا ناصحی است که خلاف نمی گوید و راهنمایی است که راه گم نمی کند و گوینده ای است که دروغ نمی گوید، و هیچ کس با قرآن نمی نشیند و بر نمی خیزد مگر به زیادت و یا نقصان، زیادت در راه یابی و یا نقصان در نابینایی.»
    4. راهنمای روز و روشنای شب
    امام صادق علیه السلام از امیرمؤمنان علیه السلام روایت کرده که فرمود: «إعلموا أنّ القرآن هدی النّهار و نورالّلیل المظلم (4)؛ بدانید که این قرآن رهنمای روز است و روشنایی شب تاریک.»
    5. شفاعتگری مقبول
    امیرمؤمنان علیه السلام در ادامه خطبه 176 می فرماید: «واعلموا أنّه شافع مُشفَّع و قائل مصدّق و أنّه من شفع له القرآن یوم القیامة شفّع فیه (5)؛ بدانید که قرآن شفیعی است که شفاعتش پذیرفته می شود و گوینده ای است تصدیق شده، و برای هر که در روز قیامت شفاعت کند، شفاعتش پذیرفته خواهد شد.»
    6. بهاردلها و سرچشمه دانش ها
    و در همین خطبه اضافه می کند: «انّ الله سبحانه لم یعظ أحداً بمثل القرآن، فانّه حبل الله المتین، و سببه الأمین و فیه ربیع القلب و ینابیع العلم، و ما للقلب جلاء غیره (6)؛ خداوند به هیچ چیز همانند قرآن موعظه و پند نفرموده، قرآن ریسمان محکم الهی است، قرآن بهار دل و سرچشمه علم است و چیزی مانند قرآن، قلب را جلا نمی دهد.»
    7. ریسمان محکم
    همچنین بدین اشاره می کند که قرآن ریسمان محکمی است که هرگز پاره شدنی نیست، آنجا که می فرماید: «علیکم بکتاب الله فانّه الحبل المتین، والنّور المبین، والشّفاء النّافع، والرّیّ النّاقع والعصمة للمتّمسّک والنّجاة للمتعلّق، لایعوجّ فیقام و لایزیغ فیستعتب (7)؛ برشما باد به کتاب خدا، زیرا ریسمان محکم و نور آشکار و درمانی است سودمند، و سرچشمه حیات، و دست آویزی برای پیرو، هرگز کج نمی شود تا احتیاج به راست کردن داشته باشد و نیز اشتباه نمی کند تا سرزنش گردد.»
    8. جداکننده حقّ و باطل
    در خطبه دیگری که در مقام تبیین فضائل قرآنی بود، حضرت به بیش از چهل وصف از قرآن کریم می پردازد که هریک از آن فرازها شایان دقّت و مورد تأمّل و بحث و بررسی است. امام علیه السلام در خطبه 198 می فرماید:
    سپس قرآن را بر او نازل فرمود؛ قرآن نوری است که خاموشی ندارد، چراغی است که درخشندگی آن زوال نپذیرد، دریایی است که ژرفای آن درک نشود، راهی است که رونده آن گمراه نگردد، شعله ای است که نور آن تاریک نشود، جداکننده حقّ و باطل است که درخشش برهانش خاموش نگردد، بنایی است که ستون های آن خراب نشود، شفا دهنده ای است که بیماری های وحشت انگیز را بزداید، قدرتی است که یاورانش شکست ندارند، و حقّی است که یاری کنندگانش مغلوب نشوند. قرآن، معدن ایمان و اصل آن است، چشمه های دانش و دریاهای علوم است، سرچشمه عدالت، و نهرجاری عدل است، پایه های اسلام و ستون های محکم آن است. نهرهای جاری زلال حقیقت، و سرزمین های آن است. دریایی است که تشنگان آن، آبش را تمام نتوانند کشید، و چشمه ای است که آبش کمی ندارد، محلّ برداشت آبی است که هرچه از آن برگیرند، کاهش نیابد. منزلی است که مسافران راه آن را فراموش نخواهند کرد. و نشانه هایی است که روندگان از آن غفلت نمی کنند، کوهسار زیبایی است که از آن نمی گذرند.
    خدا، قرآن را فرونشاننده عطش علمی دانشمندان، و باران بهاری برای قلب فقیهان و راه گسترده و وسیع برای صالحان قرار داده است.
    قرآن دارویی است که با آن بیماری وجود ندارد، نوری است که با آن تاریکی یافت نمی شود، ریسمانی است که رشته های آن محکم، پناهگاهی است که قلّه آن بلند، و توان و قدرتی است برای آن که قرآن را برگزیند، محلّ امنی است برای هرکس که وارد آن شود، راهنمایی است که تا از او پیروی کند، وسیله انجام وظیفه است برای آن که قرآن را راه و رسم خود قرار دهد، برهانی است بر آن کس که با آن سخن بگوید، عامل پیروزی است برای آن کس که با آن استدلال کند، نجات دهنده است برای آن کس که حافظ آن باشد و به آن عمل کند، سپر نگهدارنده است برای آن کس که با آن خود را بپوشاند، دانش کسی است که آن را به خاطر بسپارد، حدیث کسی است که از آن روایت کند و فرمان کسی است که با آن قضاوت کند.(8)

    تفسیر و تبیین علوم قرآن

    مقدّس ترین چهره ای که در عالم اسلام پس از رسول خداصلی الله علیه وآله وسلم از علم و دانش وسیعش استفاده شد، امیرمؤمنان علیه السلام بود که بر اساس تطبیق دادن رسول خدا، آیه «وکلّ شی ءٍ أحصیناه فی امام مبین» برعلی علیه السلام، مسلمانان به این ذخیره الهی پی بردند. بدین جهت، بسیاری از مسائل تفسیری و علوم قرآنی از حضرت پرسیده شد.
    ابن عباس و دیگران این افتخار را داشتند که خود را شاگرد امیرمؤمنان می دانستند.
    1. امام و تفسیر بسم الله الرّحمن الرّحیم
    امیرمؤمنان علیه السلام درباره آیه شریفه «بسم الله الرّحمن الرّحیم» فرمودند: «لوأشاء لأوقرت أربعین بعیراً من شرح بسم الله الرّحمن الرّحیم (9)؛ اگر بخواهم چهل بار شتر در شرح و تفسیر بسم الله الرّحمن الرّحیم می نویسم.»
    2. امام و تفسیر سوره حمد
    همچنین فرمود: «لوشئت لأوقرت سبعین بعیراً فی تفسیر فاتحةالکتاب (10)؛ اگر بخواهم هر آینه هفتاد بار شتر در تفسیر سوره حمد می نویسم.»
    3. تمام علوم قرآن در سوره فاتحه
    و در بیان عظمت سوره «حمد» فرمود: «علم ماکان و مایکون فی القرآن و علم القرآن کلّه فی سورة الفاتحة و علم الفاتحة فی البسملة منها وعلم البسملة فی الباء منها، و انا النّقطة تحت الباء(11)؛ علم گذشته و آینده در قرآن است و علم قرآن همه اش در سوره فاتحةالکتاب است و علم فاتحةالکتاب در بسم الله آن است و علم بسم الله در باء بسم الله است و من، آن نقطه تحت باء هستم.»
    4. از حقایق قرآن ،از من سؤال کنید
    و در گفتاری از مردم خواستند که از وی بپرسند و فرمود: مردم! از من بپرسید، به خدا سوگند! از هرحادثه ای و تا روز رستاخیز از من سؤال نمی کنید مگر این که شما را از آن آگاه می سازم. از حقایق قرآن بپرسید، به خدا سوگند! از هر آیه ای بپرسید، من به شما خبر می دهم که در شب فرود آمده است یا در روز، در دشت نازل شده است یا در کوه.(12)
    5. سلونی قبل أن تفقدونی
    گاهی که بر فراز منبر قرار می گرفت، به مردم می فرمود: «سلونی قبل أن تفقدونی، سلونی عن کتاب الله، ما من آیة الاّ و أنا أعلم حیث انزلت بحضیض جبل أو سهل (13)؛ هان ای مردم! پیش از آن که مرا از دست بدهید، از من سؤال کنید. از کتاب خدا بپرسید؛ هیچ آیه ای نیست مگر آن که به آن داناترم که در کدام درّه کوه یا در کدام دشت و بیابان نازل شده است.»
    6. آیات قرآن هفت دسته اند
    نعمانی در تفسیر خود به روایت مفصّلی از امام صادق علیه السلام اشاره می کند که آن حضرت پس از بیان مفصّلی در تفسیر قرآن به پرسشگر می فرماید: شبیه آنچه که از من پرسیدی، از امیرمؤمنان برخی از پیروانش همان را پرسیدند و حضرت فرمود: خداوند تبارک و تعالی قرآن را برهفت دسته و قسم نازل کرد که عبارتند از: امر، نهی، ترغیب، ترهیب، جدل، مَثَل و قصص.
    آنگاه به تفصیل هریک پرداخته، افزود: در قرآن ناسخ و منسوخ و محکم و متشابه و خاصّ و عام و مقدّم و مؤخّر و حلال و حرام و فرایض و احکام و... وجود دارد.
    و برخی آیات، لفظ آن خاص و برخی لفظش عام و برخی لفظ آن واحد است ولی معنایش جمع است و برخی بر عکس و برخی کلمات لفظ آن ماضی و معنایش آینده و برخی لفظ آن خبر است ولی معنایش حکایت از دیگران است... و برخی آیات بعضی از آنها در سوره ای و تمام حکم و یا شرح ماجرا و واقعه در سوره دیگر است. و برخی آیات نیمی از آن منسوخ شده و نیم دیگرش به حال خود رها شده و برخی از آنها آیاتی است که از نظر لفظ، مختلف هستند ولی از نظر معنی، متّفق می باشند و برخی به عکس... و دسته ای دیگر پاسخ از طرف خداوند و احتجاج بر تمام ملحدان و زنادقه و دهریه و ثنویه و قدریه و مجبره و بت پرستان و آتش پرستان می باشد...(14)

    استدلال به آیات قرآن

    موارد زیادی به چشم می خورد که امیرمؤمنان علیه السلام به هنگام بحث و گفتگو و یا بیان حکم خدا، به قرآن کریم استناد جسته است و این نیز یکی دیگر از سیره های قرآنی آن حضرت می باشد که از چند جهت قابل مطالعه است.
    اوّلاً: این را می رساند که ریشه هر حکم فقهی در قرآن کریم است.
    ثانیاً: تسلّط و آگاهی بسیار بالای امیرمؤمنان را روشن می سازد.
    ثالثاً: این راه را در پیش کارشناسان فقه و دیگر علوم اسلامی می گذارد که چگونه برای استفاده و استخراج حکم خدا از قرآن بهره جویند.
    صاحب وسائل الشیعه در کتاب نفیس خود، به بسیاری از این موارد در ابواب مختلف فقهی اشاره نموده است که آوردن همه آنها بدون شک از حوصله این نوشتار بیرون است. امام علیه السلام در باب وضو و جبیره و اهمیت نماز و محافظت از آن و نماز به سوی کعبه، کیفیت نماز خوف، جایز نبودن نماز در حالی که امام جمعه در حال خطبه می باشد، تقسیم خمس، وجوب افطار در سفر، کراهت مسافرت در ماه رمضان، وجوب حج، تحریم عمل به نجوم و تعلیم و آموزش آن مگر برای یافتن راه، استحباب، افشاء سلام، استحباب تسمیت عطسه کننده، کراهت اجاره دادن خانه های مکّه، و تقیّه در دین و غیر آنها که می توانید این آیات را در جلد اوّل وسائل الشیعه، صفحات 82، 280، 328، 335، 339؛ جلد سوم، صفحات 19، 82، 166، 218، 419؛ جلد چهارم، صفحات 693، 748، 1056، 1169، 1189؛ جلد پنجم، صفحات 487، 93، جلد ششم، صفحه 356؛ جلد هفتم، صفحات 80، 126، 129، 284؛ جلد هشتم، صفحات 9، 269، 438، 460؛ جلد نهم، صفحه 368؛ جلد یازدهم، صفحه 478 و... ملاحظه کنید.
    ابوبصیر از امام صادق علیه السلام از پدرانش از امیرمؤمنان علیه السلام روایت کرده که فرمود: هرگاه یکی از شما از نماز خود فارغ شد، پس دستهای خود را به سوی آسمان بالا ببرد و آنگاه دعا کند. ابن سبا گفت: ای امیرمؤمنان! مگر خداوند در همه جا نمی باشد؟ امام فرمود: آری. گفت: پس چرا دستش را به سوی آسمان بالا ببرد؟
    امام فرمود: مگر نخوانده ای که خداوند فرموده: «وفی السّماء رزقکم و ما توعدون»؛ روزی شما و آنچه که وعده داده شده، در آسمان است. آیا روزی را جز از جایگاهش باید طلب کرد؟ در حالی که جایگاه روزی و آنچه که خداوند وعده فرموده، در آسمان است.(15)
    پاسخ به پرسشهای قرآنی
    از دیگر برنامه های قرآنی امیرمؤمنان علیه السلام این بود، با آن اطلاعات فراوانی که داشت، به پرسشهای زیادی در مورد قرآن کریم پاسخ داد که بخشی از آن پاسخ ها در کتب تفسیر و سیره به ثبت رسیده است.
    1. اوّلین آیه ای که نازل شد
    علاّمه مجلسی در بحارالانوار آورده است که: از امیرمؤمنان علیه السلام درباره اوّلین چیزی که خداوند از قرآن نازل فرمود، سؤال شد.
    حضرت فرمود: اوّلین چیزی که خداوند متعال از قرآن در مکّه نازل فرموده است، سوره «إقرأ باسم ربّک الّذی خلق» می باشد. و اوّلین چیزی که در مدینه نازل فرموده است، سوره بقره می باشد.(16)
    2. معنای وفاکهة و أبّا
    شیخ مفید در الارشاد نقل کرده که از ابوبکر سؤال کردند: مقصود از «فاکهة و أبّاً» چیست؟
    در پاسخ گفت: کدام آسمان بر من سایه می اندازد و یا کدام زمین سنگینی مرا بر می دارد و یا چه کار کنم، اگر بگویم که در کتاب خدا چیزی هست که من نمی دانم. اما فاکهة پس آن را می شناسم و امّا أبّاً، خدا عالم است به آن.
    چون این مطلب به امیرمؤمنان علیه السلام رسید، فرمود: سبحان الله! آیا ابوبکر ندانست که أبّاً علف و چیزی است که حیوانات آن را می چرند و می خورند؟ فاکهة و ابّاً را خداوند متعال آماده کرده است برای بندگانش و حیواناتِ بندگانش که به خوردن آن زنده بمانند.(17)

    (محمدجواد مروّجی طبسی)

    پی نوشت ها :
    1. نهج البلاغه، خطبه 18.
    2. همان، خطبه 133.
    3. همان، خطبه 176.
    4. مجموعه ورّام، ج 2، ص 202؛ بحارالانوار، ج 65، ص 212؛ اصول کافی، ج 2، ص 600.
    5. نهج البلاغه، خطبه 176؛ مستدرک الوسائل، ج 4، ص 239.
    6. همان.
    7. اعلام الدین، ص 104؛ بحارالانوار، ج 89، ص 23.
    8. نهج البلاغه، شرح و ترجمه دشتی، ص 417.
    9. القطرة، ص 148.
    10. همان.
    11. دانستنیهایی از قرآن، ص 94.
    12. قرآن در احادیث اسلامی، ص 118.
    13. همان؛ ینابیع المودّة، ص 274.
    14. بحارالانوار، ج 93، ص 4.
    15. وسائل الشیعه، ج 4، ص 56.
    16. بحارالانوار، ج 93، ص 11.
    17. الارشاد، ج 1، ص 200.

    ارسال شده در مورخه : شنبه، 30 خرداد، 1388 توسط shias






  • محمدعلی مقامی ( سه شنبه 88/6/17 :: ساعت 2:19 عصر)

  • به نام خدا
    تسلیت 


    شهادت جانسوز مولای متقیان علی علیه السلام
    بر همه مسلمانان و عدالتخواهان عالم
    تسلیت باد.

     



  • کلمات کلیدی :

  • محمدعلی مقامی ( سه شنبه 88/6/17 :: ساعت 3:23 صبح)

  • به نام خدا

    تأثیر مکتب تشیّع و زن ایرانى(قسمت دوم)


     

    منبع مورد استفاده وبلاگ:پایگاه اطلاع رسانی حوزه

    توضیح:به علت محدودیت میزان ارسال مطلب در هر پست،این مقاله به قسمتهای 1و 2 تقسیم شده است.


     

    منابع مقاله:

    مجله معرفت، شماره 67 ، رضا رمضان نرگسى؛
     
    تحلیل و نتیجه‏گیرى

    پیش از تحلیل نهایى، دو مطلب به صورت مقدمه، ذکر مى‏گردند:

    اول. با توجه به گسترش وسیع مجالس روضه‏خوانى و با توجه به عدم وجود رسانه‏هاى جمعى، همچنین بى‏سوادى اکثریت قریب به اتفاق مردم، مى‏توان منبر و مجالس روضه را یک وسیله بسیار مهم اطلاع‏رسانى و براى ارتباطات اجتماعى در آن زمان دانست.

    اصغر فتحى در کتاب منبر به عنوان یک رسانه عمومى در اسلام، مى‏نویسد: «از مشاهدات ما چنین برمى‏آید که منبر در جامعه اسلامىِ میانه، یک نظام تشکیلاتى یافته ارتباطى بود.»(38)

    وى در ادامه، ویژگى‏هایى چند براى این نظام ارتباطى بر مى‏شمارد که به طور خلاصه عبارتند از: «ارتباط حضورى، غیر تصنّعى و عمیق با مخاطب، انتقال آگاهى، قابلیت استفاده و تأثیرگذارى بر مخاطبان گوناگون، اعم از باسواد و بى‏سواد؛ غیر رسمى، غیرسازمانى و غیر تشکیلاتى بودن مسجد و در نتیجه، مردمى و عمومى بودن آن که امکان حضور و مشارکت همگان را به طور مساوى فراهم مى‏سازد؛ سهل‏الوصول بودن و دست‏رسى سریع و راحت به آن با توجه به وجود شبکه‏اى از ده‏ها هزار مسجد که در هر کوى و برزن و در شهر و روستا پراکنده‏اند؛ عدم امکان مخالفت و مقابله با آن از سوى حکّام و صاحبان قدرت به دلایل از دست دادن مشروعیت خود؛ قایل بودن نوعى قداست، صحّت در پیام رسانى و قابلیت اعتماد به آن ... و مواردى از این قبیل.»

    براین اساس، مى‏توان گفت: منبر یک نوع نظام ارتباطى بوده است.

    دوم. باید توجه داشت که هر فرد انسانى کسانى را که به عنوان افراد خاص ارزش مى‏نهد و رفتار آن‏ها را سرمشق قرار مى‏دهد، در حقیقت نقش آن‏ها را براى خود الگو مى‏داند. بنابراین، وقتى فرد نقش معیّنى ایفا مى‏کند، رفتار خود را با توجه به نقشى که برایش الگوست، برمى‏گزیند. نقش‏هاى نمونه (الگو) در فرایند آموزش کمک مؤثرى مى‏کنند؛ زیرا فرد را با الگوهاى رفتارى پذیرفته شده در موقعیت‏هاى گوناگون آشنا مى‏سازند.(39)

    در زمان قاجاریه، که رفتن زن‏ها به مجالس روضه به صورت یک ارزش اجتماعى درآمده بود، مجالس روضه از جمله مکان‏هایى بودند که زنان بى‏هیچ قید و شرطى اجازه رفت و آمد بدان‏جا را داشتند.

    کارکردهاى مجالس عزادارى امام حسین علیه‏السلام

    شرکت در مجالس روضه‏خوانى، کارکردهاى بسیارى داشت که دو کارکرد مهم این مجالس عبارتند از:

    1. سرمشق‏گیرى و الگوسازى

    یکى از مباحثى که در این مجالس آموخته مى‏شد، زندگى ائمّه اطهار علیهم‏السلام بخصوص حضرت زهرا علیهاالسلام و حضرت زینب علیهاالسلام (به دلیل همجنس بودنشان) که طبیعتا رفتار، افعال و کنش‏هاى آن‏ها را سرمشق خود قرار مى‏دادند، و با توجه به نقش‏هایى که آن بزرگواران در موقعیت‏هاى گوناگون ایفا مى‏نمودند، اینان نیز سعى داشتند مثل آن‏ها باشند. بنابراین، افعال و رفتار حضرت فاطمه علیهاالسلام الگویى براى رفتار و اعمال زنان ایرانى گشته بود.

    توضیح مطلب آن‏که در حدیث مشهورى از حضرت فاطمه علیهاالسلام نقل شده است که فرمودند: «بهترین چیز براى یک زن آن است که او مرد نامحرمى را نبیند و مرد نامحرمى هم او را نبیند.»(40)

    یا وقتى پیامبر صلى‏الله‏علیه‏و‏آله در تقسیم کارهاى منزل، بین على علیه‏السلام و فاطمه علیهاالسلام ، کارهاى منزل را به فاطمه علیهاالسلام و کارهاى خارج منزل را به على علیه‏السلام سپردند، حضرت فاطمه علیهاالسلام فرمود: هیچ چیز در دنیا به اندازه این تقسیم کار مرا خوش‏حال نکرد؛ چرا که رسول‏الله صلى‏الله‏علیه‏و‏آله با این عمل، مرا از مراوده با نامحرمان معاف داشتند.

    اما از سوى دیگر، در تاریخ آمده است که حضرت زهرا علیهاالسلام براى دفاع از حق خود (فدک) و دفاع از امام على علیه‏السلام به میان مردان نامحرم آمدند(41) (البته با حفظ کامل حجاب) و سخنرانى مشهور خود را در محاجّه با ابوبکر عنوان کردند، به طورى که ابوبکر مجبور شد قباله فدک را به او برگرداند (هرچند توسط عمر پس گرفته شد.) یا در مورد حضرت زینب علیهاالسلام آمده است: براى این‏که نامحرمى ایشان را نبیند، شبانه به زیارت قبر جدّش، رسول‏الله صلى‏الله‏علیه‏و‏آله مى‏رفت، اما همین زینب علیهاالسلام وقتى اسلام در خطر مى‏افتد، همراه برادر به میدان کربلا آمد و آن‏گونه در بازار کوفه، آتشین سخنرانى کرد یا در شام و مجلس یزید آن‏گونه در میان نامحرمان سخنرانى نمود و از اسلام و امام سجاد علیه‏السلام دفاع کرد.(42)

    شبیه همین رفتار و اعمال را در زمان قاجاریه از زنان ایران زمین مى‏بینیم؛ یعنى از یک سو، مشاهده مى‏کنیم که زنان ایران در عصر قاجار شدیدا نامحرم‏گریز و خانه‏نشین هستند، به طورى که اگر مجبور به خارج شدن از منزل مى‏شدند طورى بیرون مى‏آمدند که حتى صورت و انگشتان دست و پاى آن‏ها را کسى نبیند، ولى از سوى دیگر، وقتى خبر تبعید آیة‏الله میرزاى آشتیانى در تهران پخش شد، سراسیمه به خیابان‏ها ریخته، شروع به سروصدا کردند.

    چیزى که اینان را از زنان روستایى و سایر زنان سنّتى هم‏عصر خود جدا مى‏کند، همان شعور اجتماعى بالاى این دسته از زنان مى‏باشد. براى همین است که با این پدیده فقط در شهرها مواجه هستیم؛ زیرا عرصه فعالیت روضه‏خوان‏ها و منبرى‏ها در شهرها، بخصوص تهران آن روز، بود. این دسته از زنان با آن‏که قریب به اتفاقشان از نعمت سواد بى‏بهره بودند، اما در عمل، همان کارى را کردند که زنان باسواد در سال‏هاى 1357 و سال‏هاى پس در پیروزى انقلاب اسلامى انجام دادند.

    سؤالى که در این‏جا مطرح است، این‏که اگر فرض مزبور درست باشد، پس چرا در سایر مناطق شیعه‏نشین، مثل عراق و لبنان، چنین قیام‏هایى را از زنان سراغ نداریم و چرا حتى در ایران، از زمان صفویه تا زمان ناصرالدین شاه چنین امرى اتفاق نیفتاده است؟

    در پاسخ مى‏توان گفت: اولاً، صرف شیعه بودن چنین خاصیتى ندارد؛ چرا که تنها به اسم «شیعه بودن» و با تعالیم اجتماعى شیعه آشنایى نداشتن و تنها انجام وظایف فردى، مثل نماز و وضو و غسل، چنین خاصیت‏هایى ندارد.

    ادعا این نیست که صرف شیعه شدن چنین اثرى داشته است، بلکه سخن در این است که به دنبال رواج روضه‏خوانى و به تبع آن، بسط تعالیم اجتماعى تشیّع، زنان از چنان بلوغ فکرى برخوردار شدند. اما در قرون گذشته ـ گفته شد که ـ حضور زنان در مجالس وعظ چندان مرسوم نبود و این امر با مشکلاتى همراه بود.

    ثانیا، در قرون پیش از قاجار، مجالس روضه به صرف نوحه‏خوانى و عزادارى محدود بودند. با مراجعه به کتاب‏هاى منبرى موجود، مشاهده مى‏شود که بیش‏تر بلکه تمام کتاب‏هاى منبرى که پیش از قاجار نوشته شده‏اند به امور فردى و عبادى مؤمنان مى‏پرداختند، اما کتاب‏هاى پس از قاجار مسائل اجتماعى را نیز متذکر مى‏شدند.

    اما این‏که چرا چنین امورى از شیعیان سایر بلاد شیعه‏نشین (غیر ایران) سر نزده است، باید گفت: این شاهدى بر ادعاى مزبور است، نه ردى بر آن؛ چرا که اولاً، در کشورهاى دیگر غیر از ایران موضوع وعظ و روضه‏خوانى از رواجى مثل ایران برخودار نبود و ثانیا، به دلیل آن‏که همواره اکثریت و حاکمیت سایر کشورهاى شیعه‏نشین با غیرشیعیان بوده، مبلّغان شیعه از آزادى عمل برخودار نبودند و در منابر کم‏تر از امور اجتماعى سخن مى‏گفتند.

    2. ایفاى نقش درجامعه و مشارکت سیاسى

    دومین کارکرد مجالس روضه‏خوانى در قرن گذشته، مسؤولیت‏پذیرى و به دنبال آن، ایفاى نقش در جامعه و مشارکت سیاسى بود. پیش از توضیح و شرح این کارکرد، لازم است ابتدا تعریفى اجمالى از مشارکت سیاسى ارائه شود:

    میل برات «مشارکت سیاسى» را چنین تعریف مى‏کند: «مشارکت سیاسى رفتارى است که اثر گذارد و یا قصد تأثیرگذارى بر نتایج حکومتى را دارد.»(43)

    یا ساموئل هانتینگتون (Sumuel Huntington) و جان نلسون (Jean Nelson) «مشارکت سیاسى» را چنین تعریف مى‏کنند: «مشارکت سیاسى کوشش‏هاى شهروندان غیر دولتى براى تأثیر بر سیاست‏هاى عمومى است.»(44)

    بحث مفصّل درباره مشارکت سیاسى زنان در تاریخ معاصر، از حوصله این مقاله بیرون است و تنها به توضیحى کوتاه در این باره اکتفا مى‏شود:

    یکى از آموزه‏هاى علماى شیعه در منابر و روضه‏خوانى‏ها این بوده است که حق حکومت از آن ائمّه اطهار علیهم‏السلام و در زمان غیبت، حق فقهاى طراز اول یا مرجع تقلید شیعیان مى‏باشد. براى همین امر است که مشاهده مى‏کنیم در طول دوره قاجار و پیش از آن، مردم براى قضاوت و سایر مسائل حقوقى خود، مثل ثبت اموال و معاملات و صدور قباله فروش و خرید، به علما مراجعه مى‏کردند و با آن‏که دولت با گشایش دادگاه عرف، سعى در تعطیلى دادگاه شرع داشت، ولى موفق نمى‏شد. در حقیقت، حکومتى غیررسمى در داخل حکومت رسمى ایجاد شده بود.(45) به عنوان نمونه، مى‏توان از سید محمدباقر شفتى و ملّا قربانعلى زنجانى و آقا نجفى اصفهانى نام برد. بنابراین، دستورات و فتاوا و حتى توصیه‏هاى اجتماعى فقها واجب الاطاعه بودند. وظایف دینى نیز محدود به مسائل فردى ـ عبادى نمى‏شدند. از این‏رو، زنان نیز به عنوان مسلمانانى که وظایفى دارند، موظّف بودند که از دستورات اجتماعى مراجع اطاعت کنند، و در امور واجب، اذن شوهر و پدر و برادر لازم نیست، بلکه حتى با مخالفت آنان نیز باید واجب را اتیان نمود؛ مثل رفتن به حج واجب.

    از سوى دیگر، اسلام براى زن استقلال مالى قایل شده است و زن در اموال خود، بدون اذن شوهر مى‏تواند تصمیم بگیرد. براى همین است که مشاهده مى‏شود در نهضت مشروطه، زنان وسایل تزیینى خود را براى مقابله با تهدید روس به مجلس هدیه کردند.(46)

    بنابراین، یکى از کارکردهاى مجالس روضه را مى‏توان مشارکت سیاسى زنان براى تأثیر در سیاست‏هاى حکومت دانست؛ چرا که در مجالس روضه، هیجان مذهبى زنان تحریک مى‏شد؛ مثل تلاش زنان در دوره قاجار، بخصوص در نهضت «قیام تنباکو» و مقابله با تبعید مرجع تقلید خود (میرزاى آشتیانى) و در دوره‏هاى بعد، تلاش آنان در بازگرداندن علما از مهاجرت (براى دایر کردن عدالت‏خانه).

    3. تقویت انسجام اجتماعى و ارائه گروه‏هاى مرجع مناسب

    یکى دیگر از کارکردهاى مهم مجالس روضه در تاریخ معاصر، تقویت انسجام گروهى بود. هر جامعه براى آن‏که بتواند در قالب فرهنگ معیّنى زندگى کرده، ارتباط متقابل و موفقیت‏آمیزى داشته باشد، گونه‏هاى شخصیتى خاصى را که با فرهنگش هماهنگى داشته باشند، پرورش مى‏دهد.(47)

    ایفاى نقش هر فرد با مقایسه او با کسانى که وظیفه‏اى مشابه او دارند، ارزیابى مى‏شود. فرد با این مقایسه، مى‏تواند مشخص کند که آیا نقش خود را به درستى ایفا کرده است یا نه. «گروه‏هاى مرجع» یکى از معیارها و الگوها هستند که هرکس هنگام ارزیابى نقش خود، در یک موقعیت معیّن، از آن‏ها استفاده مى‏کند.(48)

    گروه‏هاى مرجع در شکل دادن به افعال و رفتار انسان‏ها بسیار مؤثرند و وقتى فردى خود را عضو گروهى دانست، یک نوع احساس همانندى با دیگران به او دست مى‏دهد. مى‏توان گفت که در این اجتماعات، وجدان جمعى به بهترین وجه شکل مى‏گیرد و احساسات افراد مشترک مى‏گردند.(49)

    مسأله اصلى این است که هرکس به ناچار، براساس جایگاهى که در اجتماع دارد، گروه مرجعى براى خود انتخاب مى‏کند. نقش این مجالس در این امر مهم جلوه مى‏کند که گروه مرجع مناسبى، اعم از متدینان و مؤمنان را که در رأس آن‏ها حضرت زهرا علیهاالسلام و حضرت زینب علیهاالسلام قرار دارند، به زن‏هاى آن زمان معرفى مى‏کردند.

    در پایان، باید گفت: در عصر گذشته، منبر و مجالس روضه نقشى همانند رسانه‏هاى جمعى امروزه بر عهده داشتند و فراهم سازى عوامل تعیین‏کننده در رفتار جمعى بسیار مؤثر بودند.

    عوامل تعیین‏کننده رفتار جمعى کدامند؟

    نیل اسملسر، جامعه‏شناس، شش شرط را به عنوان عوامل اولیه و تعیین‏کننده رفتار جمعى ذکر کرده است:

    1. زمینه ساختارى: به معناى این است که ساختار جامعه باید به‏گونه‏اى باشد که شکل خاصى از رفتار جمعى در آن به وقوع بپیوندد.

    2. فشار ساختارى: هنگامى که فشارى بر جامعه تحمیل مى‏شود، مردم اغلب براى یافتن راه حلى پذیرفتنى، به همکارى با یکدیگر ترغیب مى‏شوند.

    3. باور تعمیم یافته: پیش از این‏که راه حلى دسته جمعى براى یک مسأله یافت شود ، باید همه بپذیرند که چنین مسأله‏اى وجود دارد. بنابراین، مسأله باید شناخته شود، افکار را متوجه کند و راه‏حل‏هاى ممکن ارائه شود.

    4. عوامل شتاب دهنده: براى ظهور رفتار جمعى، باید نخست رویداد مهمى افراد را به واکنش جمعى وادارد.

    5. بسیج براى اقدام: هنگامى که رویداد شتاب دهنده رخ داد، گروه براى اقدام بسیج مى‏شود.

    6. عملیات مهار اجتماعى: موفقیت یا عدم موفقیت تلاش‏هاى جمعى افراد عمدتا به موفقیت یا شکست راه‏کارهاى مهار اجتماعى در جامعه بستگى دارد.(50)

    مجالس روضه و منابر عینا همان نقش سنتى را در عصر حاضر، در انقلاب اسلامى ایران نیز ایفا کردند و این نیست، مگر تأثیر مکتب حسینى بر مردم ایران، از جمله زنان ایرانى؛ چرا که در جوامع دیگر، زنان یا راه افراط مى‏پیمایند یا راه تفریط. یا کاملاً از اجتماع فاصله مى‏گیرند و اصلاً کارى به سرنوشت خود و کشور خود ندارند، یا آن‏قدر به قول خودشان سیاسى مى‏شوند که مى‏خواهند همدوش و همراه مردان در همه عرصه‏ها حضور داشته باشند، اگرچه این همدوشى با فطرت خودشان و آموزه‏هاى دینى‏شان منافات داشته باشد و حتى بعضى‏ها براى این‏که از قافله عقب نمانند، کاسه داغ‏تر از آش شده، از مردم غرب نیز غربى‏تر مى‏شوند!

    اما در انقلاب اسلامى ایران، دوباره حماسه نهضت تنباکو تکرار شد و همه دیدیم که چگونه زنانى که جز به وقت ضرورت، آن هم با حفظ حجاب کامل از منزل خارج نمى‏شدند، به خیابان‏ها ریختند و با رشادت‏هاى خود، انقلاب را به ثمر رساندند و هرگاه که انقلاب نیاز به کمک آنان داشت، چه در پشت جبهه و چه در راهپیمایى‏ها، حمایت‏هاى بى‏دریغ خود را نثار نمودند.

    نتیجه مهمى که مى‏توان گرفت این‏که روى آوردن به ترویج و تشویق مجالس روضه و وعظ در منازل، مى‏تواند یکى از راه‏هاى بسیار مهم در مقابله با تهاجم فرهنگى باشد.

    ··· پى‏نوشت‏ها

    1ـ ر.ک: بنفشه حجازى، بررسى جایگاه زن ایرانى از قرن اول هجرى تا عصر صفوى (به زیر مقنعه)، تهران، علم، 1376، ص 12 / ایلیاپاولوویچ پطروشفسکى، اسلام در ایران، ترجمه کریم کشاورز، تهران، پیام، 1354، ص 45

    2ـ جرجى زیدان، تاریخ تمدن اسلام، ترجمه و نگارش على جواهر کلام، تهران، امیرکبیر، 1333، ص 927

    3ـ حسن آزاد، گوشه‏هایى از تاریخ اجتماعى ایران (پشت پرده‏هاى‏حرمسرا)،چاپ‏سوم،ارومیه،انتشارات‏انزلى،1364،ص135

    4و5ـ همان، ص 155 / ص 163

    6ـ ر.ک: منصور صفت‏گل، ساختار نهاد و اندیشه دینى در ایران عصرصفوى،تهران،مؤسسه‏خدمات‏فرهنگى‏رسا،1381، ص 490

    7ـ ر.ک: همان، ص 9

    8ـ همان، ص 136 / حسن بیک روملو، احسن التواریخ، ص 86

    9ـ ادوارد براون، تاریخ ادبیات ایران از صفویه تا عصر حاضر، ترجمه رشید یاسمى، تهران، ابن‏سینا، 1345، ص 312

    10ـ ر.ک: صالح شهرستانى، تاریخچه عزادراى حسینى، از زمان آدم تا زمان ما در تمام کشورهاى جهان، قم، حسینیه عمادزاده، 1402 ق، ص 213 و 214

    11ـ ر.ک: همان، ص 215

    12ـ ر.ک: همان، ص 213ـ 226

    13الى16ـ ر.ک: همان، ص 312 / ص 215 / ص 216 / ص 216

    17ـ محمد بن منوّر، اسرار التوحید، به تصحیح احمد بهمنیار، تهران، طهورى، 1357، ص 64

    18ـ همان / بنفشه حجازى، پیشین، 175

    19ـ ر.ک. به: احمد کسروى، تاریخ مشروطیت ایران، چاپ شانزدهم، تهران، امیرکبیر، 1370

    20ـ عبدالله مستوفى، شرح زندگانى من، چاپ دوم، تهران، زوّار، 1343، ج 1، ص 286 - 277 / یاکوب ادوارد پولاک، سفرنامه پولاک،ترجمه‏کیکاوس‏جهاندارى،تهران،خوارزمى،1361،ص236

    21ـ حسن اعظام قدسى، خاطرات من یا روشن شده تاریخ صدساله، تهران، بى‏نا، 1342، ج 1، ص 22 / بشرى دلریش، پیشین، ص 72

    22ـ مهدى قلى‏خان هدایت، خاطرات و خطرات، چاپ دوم، تهران، زوّار، 1344، ص 88

    23و24ـ بشرى دلریش، پیشین، ص 73 / ص 74

    25ـ على‏اصغر شمیم، ایران در دوره سلطنت قاجار، چاپ سوم، تهران، علمى، 1271، ص 370

    26ـ خسرو معتضد و نیلوفر کسرى، سیاست و حرامسرا: زن در عصر قاجار، تهران، علمى، 1379، ص 203 و 204

    27ـ ر.ک: شیخ حسن کربلائى، تاریخ دخانیه، ص 168 تا 172 / ابراهیم تیمورى، قرارداد رژى، تحریم تنباکو؛ اولین مقاومت منفى در ایران، تهران، کتاب‏هاى جیبى، ص 102 تا 104

    28ـ حسن کربلائى، پیشین، ص 169

    29ـ ابراهیم تیمورى، پیشین، ص 103

    30ـ حسن کربلایى، پیشین، ص 169ـ 172

    31ـ احمدحسنخان،اعتمادالسلطنه،روزنامه خاطرات، ص 1059

    32ـ کریم طاهرزاده بهزاد، قیام آذربایجان در انقلاب مشروطه، بى‏جا، اقبال، 1363، ص 84 و 85

    33ـ عده‏اى از زنان پس از حرکت مظفّرالدین شاه به سوى خانه امیر بهادر، در نزدیکى آن گرد آمدند و فریاد زدند: ما آقایان و پیشوایان دین را مى‏خواهیم، ما مسلمانیم و حکم آقایان را واجب‏الاطاعه مى‏دانیم. چه طور راضى شویم علما را نفى بلد و تبعید نمایند. اى شاه مسلمانان، بگو تا علماى اسلام را ذلیل و خوار نگردانند. اى شاه اسلام، وقتى روس و انگلیس با تو طرف شوند، شصت کرور ملت ایران به حکم این آقایان جهاد مى‏کنند. آن‏ها را برگردانید. (خسرو معتضد، و نیلوفر کسرى، پیشین، ص 206 به نقل از: حیات یحیى.)

    34،35،36ـ همان، ص 199 / ص 209 / ص 199

    37ـ همان، به نقل از فریدون آدمیت، اندیشه ترّقى و حکومت قانون عصر سپهسالار، تهران، خوارزمى، 1351، ص 78 و 79

    38ـ اصغر فتحى، منبر یک رسانه عمومى در اسلام، تهران، پژوهشکده علوم ارتباطى و توسعه، چاپ اول، 1358، ص 37

    39ـ بروس کوئن، مبانى جامعه شناسى، ترجمه غلامعباس توسّلى و رضا فاضل، تهران، سمت، 1372، ص 85

    40ـ محمد بن سلیمان الکوفى، مناقب أمیرالمؤمنین علیه‏السلام ، ج 2، تحقیق محمد باقر محمودى، مجمع احیاءالثقافة الاسلامیة، 1412 ه.ق، ص 210. متن حدیث چنین است: «قال: حدثنا محمد بن الحسین الکوفى، حدّثنا مالک بن اسماعیل، حدّثنا قیس عن عبد الله بن عمران، عن على بن زید، عن سعیدبن‏المسیّب، عن على علیه‏السلام عنه انّه کان عند رسول‏الله صلى‏الله‏علیه‏و‏آله : فقال: أى شى‏ء خیرٌ للمرأة؟ فسکتوا فلما رجعت، قلت فاطمه: أى شى‏ء خیرٌ للنساء؟ قالت: [أن] لا یراهن الرّجال. [قال على: [فذکرتُ ذلک للنبى صلى‏الله‏علیه‏و‏آله فقال: إنّما فاطمة بضعة منّى رضى‏الله‏عنه .» و «عن على علیه‏السلام قال: قال رسول‏الله صلى‏الله‏علیه‏و‏آله : أى شى‏ء خیر للمرءة؟ فلم یجبه أحدٌ قال: فرجعت فذکرت ذلک لفاطمة قالت: فما أجابه إنسان؟ قلت: لا. قالت: لیس شى‏ء خیرا للمرأة [من] أن لا یراها الرجل ولا تراه. قال: [فرجعت إلى النبى] فأخبرته بما قالت، فاطمة [ف] قال: فاطمة بضعة منى أو مضغه منى.»

    41ـ ابن أبى الفتح الإربلى، کشف الغمة، الطبعة الثانیة، بیروت، دارالاضواء، 1405، ص 102: "روى عن الأصبغ بن نباتة قال: سمعت أمیر الموءمنین علیه‏السلام یقول: والله لأتکلمنّ بکلام لا یتکلّم به غیرى إلاّ کذّاب. ورثت نبى الرحمة و زوجتى خیر نساء الأمة و أنا خیرالوصیین. و حیث یقتضى ذکرها علیهم‏السلام ذکر شى‏ء من کلامها فلابدّ من ذکر فدک إذ کانت خطبتها التى تحیّر البلغاء و تعجزّ الفصحاء بسبب منعها من التصرف فیها وکف یدّها علیهم‏السلام عنها.

    42ـ طالبان مى‏توانند به کتاب‏هاى مقتل الحسین علیه‏السلام ، أبو مخنف الازدى، ص 205 و ص 226 و إعلام الورى بأعلام الهدى الشیخ الطبرسى، ج 1، ص 471 و اللهوف فى قتلى الطفوف، السید ابن طاووس الحسنى، ص 86 و إعلام الورى مراجعه نمایند.

    43. Millbrath, L, political participation, (Hand book of political Behavoir), vol.4 (ed)

    و نیز ر.ک: نسرین مصفّا، مشارکت سیاسى زنان در ایران، تهران، وزارت امور خارجه، تهران، 5731، ص 12

    44. Sumuel Huntington and Jean Nelson participation no easy choice, (London: Harvard U.P , 1976)

    و نیز نسرین مصفّا، پیشین، ص 20

    45ـ براى مطالعه بیش‏تر ر.ک: ابوالحسنى منذر، کتاب حکومت علم و دولت فقر (شرح حال ملاقربانعلى زنجانى)

    46ـ ناظم الاسلام کرمانى، تاریخ بیدارى ایرانیان، چاپ پنجم، تهران، پیکان، 1377، ج 2، ص 92و93

    47ـ بروس کوئن، پیشین، ص 110

    48ـ همان، ص 86

    49ـ براى مطالعه بیش‏تر ر.ک: امیل دورکیم، درباره تقسیم کار اجتماعى،ترجمه‏باقرپرهام،بابل،نشرکتابسر، 1369، ص 83 ـ 110

    50ـ بروس کوئن، پیشین، ص 324 ـ 327



     

     

     



  • کلمات کلیدی :

  • محمدعلی مقامی ( سه شنبه 88/6/17 :: ساعت 3:12 صبح)

  • به نام خدا

    تأثیر مکتب تشیّع و زن ایرانى(قسمت اول)

     

    منبع مورد استفاده وبلاگ:پایگاه اطلاع رسانی حوزه

    توضیح:به علت محدودیت میزان ارسال مطلب در هر پست،این مقاله به قسمتهای 1و 2 تقسیم شده است.

     

    منابع مقاله:

    مجله معرفت، شماره 67 ، رضا رمضان نرگسى؛

    مقدمه

    در شکل‏دهى هویّت زن ایرانى، عوامل متفاوتى دخالت داشته‏اند که از جمله این‏ها، مى‏توان به عوامل طبیعى (محیط جغرافیایى)، عوامل فرهنگى و اجتماعى، مثل احکام، عقاید و باورها، آموزه‏هاى دینى و آداب و رسوم قبیله‏اى اشاره کرد. کتاب‏هاى زیادى نیز به توضیح و شرح بسیارى از این عوامل پرداخته‏اند.

    در مراجعه به کتاب‏ها، اثرى که اختصاصا به بررسى نقش آموزه‏هاى شیعى در زنان ایرانى پرداخته باشد، یافت نشد و حتى مقاله‏اى تحت این عنوان به دست نیامد. بدین‏روى، براى رفع این نقیصه، در این مقاله تلاش شده است تا نقش مکتب تشیّع بر زنان ایرانى در حد مقدور و به اختصار (در حد یک مقاله) شرح داده شود.

    براى انجام این کار، ابتدا به اجمال وضع ایران و زنان ایران پیش از رسمیت یافتن مذهب تشیّع تصویر شده و سپس تغییراتى که در نتیجه رسمیت یافتن مذهب تشیّع در ایران و در وضعیت زنان ایرانى روى داده است، به اختصار مورد بررسى قرار مى‏گیرند.

    اما به دلیل آن‏که یکى از شاخصه‏هاى اختصاصى مکتب تشیّع برگزارى مراسم عزادارى ائمّه اطهار علیهم‏السلام و مجالس روضه‏خوانى مى‏باشد، در این مقاله سعى شده است تا با تأکید بر نقش مجالس روضه خوانى در شکل‏گیرى شخصیت و هویّت‏بخشى به زنان معاصر پرداخته شود.

    دورنمایى از وضعیت زنان ایران پس از اسلام تا پیش از عصر صفویه

    هرچند سرتاسر ایران تا سال 89 هجرى به تصرف مسلمانان درآمد، ولى تا قبول اسلام از طرف همه ایرانیان سالیان زیادى به طول انجامید؛ زیرا پرداخت جزیه، آزادى اعمال دینى ساکنان زرتشتى، مسیحى و یهودى ایران زمین را تضمین مى‏کرد. بنابراین، دین اسلام به تدریج زرتشتى‏گرى را طرد کرد، بخصوص در زمان خلفاى اموى (41ـ132ه.ق) که اسلام به کندى و سستى در ایران رواج یافت و حتى در قرن چهارم هجرى، هنوز عده کثیرى زرتشتى در ایران مى‏زیستند.(1) بنابراین، ایرانیان مسلمان، مسلمانان صدر اسلام را درک نکردند، بلکه اسلامى که به ایرانیان عرضه شد، اسلام اموى ـ عباسى بود.

    در دوره بنى‏امیّه، بزم‏آرایى و باده‏پیمایى رواج گرفت. مخنّثان، که رابط بین مردان و زنان بودند، در شهرها فزونى یافتند و غزل‏سرایى و اظهار عشق بسیار شد. این درحالى است که در صدر اسلام، که هنوز اعراب از باده تنعم و پیروزى سرمست نشده بودند، حتى گرد کعبه، زن و مرد با هم اداى حج مى‏کردند و در انجام این کار، عیبى نمى‏دیدند، اما همین‏که زندگى تجمّلى میان عرب‏ها معمول شد و مردان کنیزان فراوان به خانه آوردند، در حقیقت به حیثیت و مقام زن در جامعه لطمه‏اى جبران‏ناپذیر وارد آوردند و عملاً فساد و خیانت را رواج دادند.

    جرجى زیدان تغییر وضع و موقعیت اجتماعى زنان را در آن روزگار معلول کاهش عفّت و غیرت و زیاد شدن کنیزان و غلامان و باده‏پیمایى‏ها و عیّاشى‏ها و هرزگى مفرط بعضى از خلفا دانسته است.(2) برخى بزرگان و فرمانروایان مانند ابن طولون، تصویر محبوبه‏هاى خویش را بر دیوار تالارهاى پذیرایى ترسیم مى‏نمودند. البته فرمانروایان خردمند در ابتدا با این‏گونه اعمال مخالف بودند و تا مى‏توانستند، ممانعت مى‏کردند، اما همین‏که از مقاومت عاجز ماندند، مالیاتى بر اعمال منافى عفّت وضع کرده، آن را مانند کسب‏هاى دیگر آزاد گذاردند.(3)

    در ایران وضع و موقعیت زنان در همه جا یکسان نبود. آنان‏که از ثروت بهره‏اى داشتند، مرفّه، ولى در کنج خانه‏ها محبوس بودند؛ و آنان که در فقر مالى بودند، براى کمک به درآمد زندگى، همدوش مردان تلاش مى‏کردند. در هر دو حال، زن آن‏چنان فعالیت اجتماعى و سیاسى نداشت و بیش‏تر به کارهاى منزل و نگه‏دارى فرزندان مى‏پرداخت.(4) هرچند زنان عالمه را، که به علم و دانش و قدرت و شجاعت شهرتى داشتند، نمى‏توان انکار کرد، اما این امر عمومیت نداشت.

    در دوران چند صد ساله ظهور اسلام تا عصر صفوى، اقوام و سلسله‏هاى متفاوتى، اعم از فارس و ترک و مغول، بر ایران حکومت کردند، اما یک اصل در همه این‏ها مشترک بود و آن این‏که کلیه اقوام و قبایل خارجى، که در طول تاریخ ایران پس از اسلام به این سرزمین حمله‏ور شده، زمام امور سیاسى را در دست گرفتند، به تدریج آداب و سنن قومى خود را از کف دادند و با مختصات فرهنگ و تمدن ایران مأنوس شدند؛ چنان‏که ـ فى‏المثل ـ مقام و موقعیت زن سلجوقى با تکامل زندگى بادیه‏نشینى به شهر نشینى، تغییر یافت. زنان این قوم طبق نوشته‏هاى مورّخان، در دوران زندگى بادیه‏نشینى چادر نداشتند و هنگام بروز جنگ، مانند مردان، به یارى پدران یا شوهرانشان با دشمن مى‏جنگیدند. ولى پس از آن‏که ترکان سلجوقى بر مسلمانان ایران فایق آمدند، خواه ناخواه تحت تأثیر فرهنگ و تمدن کشور اسلامى ایران قرار گرفتند و دیرى نگذشت که تحت تأثیر محیط جدید و با قبول مذهب اسلام، سنن و عادات دیرین خود را فراموش کردند(5) و این از غناى فرهنگى ایرانیان و ضعف فرهنگى اقوام مهاجر بود، بخصوص که پس از ورود اسلام به ایران، فرهنگ ایرانى از غناى بیش‏ترى برخوردار شد.

    ویژگی مشترک جامعه ایرانی در ادوار گوناگون

    ویژگى عمومى جامعه ایرانى در قبل و بعد از صفویه به این صورت بود که شیوه زندگى مردم و موءمنان از یک سو، تابع شرایط طبیعى (جغرافیایى) محیط و از سوى دیگر، عرف و عادات، آداب و رسومى که به شدت متأثر از احکام دینى بود، شکل مى‏گرفت و علم فقه نقشى کاملاً اجتماعى بر عهده داشت. بنابراین، دین رابطه میان ساختار فرهنگى، اجتماعى و حتى سیاسى را معیّن مى‏کرد،(6) به گونه‏اى که حتى آداب و رسوم قبیله‏اى اقوام مهاجم، مهاجر و اقوام بومى ایران تغییر کرد و رنگ و بوى اسلامى به خود گرفت. رسوماتى که بعضا سابقه تاریخى آن‏ها به چند هزار سال نیز مى‏رسید، به دلیل همین اصل، تقریبا شبیه به هم مى‏باشند؛ مانند وضع پوشش زنان و مراسم ازدواج در بیش‏تر نقاط ایران با وجود اختلاف زبان و قومیّت.

    تغییرات فرهنگى جامعه زنان پس از عصر صفویه

    براى بررسى تغییرات عمده فرهنگى پس از صفویه، که در جامعه زنان کشور روى داده است، ابتدا باید چگونگى رواج مذهب تشیّع و مؤلّفه‏هاى آن را شرح داد و سپس به تأثیر بعضى از عناصر فرهنگ تشیّع در فرهنگ عمومى زنان پرداخت:

    روى کارآمدن صفویان صرفا یک دگرگونى سیاسى یا تعویض قدرت سیاسى خاندان حاکم بر ایران نبود. از دیدگاه تاریخ سیاسى ایران، دست کم در ایران پس از اسلام، معمولاً در جابه‏جایى قدرت از فردى به فرد دیگر و حتى از خاندانى به خاندان دیگر، در ساختار مذهبى، فرهنگى و دیوانى تغییرى روى نمى‏داد؛ زیرا حکّام بعدى ادعاى فرهنگى ویژه‏اى نداشتند، بلکه تنها هدف آن‏ها کسب قدرت سیاسى بود(7)، اما با روى کارآمدن صفویه، همه بنیان‏هاى فرهنگى کشور دچار تغییر شد؛ زیرا پیش از هر چیز، دعاوى فرهنگى خاص است که سلسله صفویه را از سلسله‏هاى پیشین جدا مى‏کرد.

    با به دست گرفتن قدرت توسط شاه اسماعیل اول و اعلان رسمیت مذهب تشیع به عنوان آیین ملّى کشور، به یکباره مکتب تشیّع، دین رسمى کشور شد. اما تا ریشه دواندن این فرهنگ در عمق و جان مردم و آشنایى مردم ایران با آموزه‏هاى شیعه‏گرى مدت زمانى به طول انجامید؛ زیرا هنگامى که مذهب اثنى‏عشرى به عنوان مذهب رسمى کشور اعلام شد، «صفویان با این مشکل روبه‏رو شدند که مردم از احکام تشیّع اثنى عشرى از مسائل مذهب حق جعفرى و قواعد ائمّه اثنى‏عشرى آگاهى نداشتند؛ ... زیرا از کتب فقه امامیه چیزى در میان نبود»(8)، به طورى که براى ترویج این مذهب، با کمبود یا فقدان علما و کتب دینى مواجه شدند. بنابراین، تلاش کردند تا «دانشمندان عرب شیعه را از هر جا که امکان داشت، به ایران آورند. این علما از دو ناحیه به ایران مى‏آمدند: یکى بحرین و دیگرى جبل عامل در سوریه.»(9)

    با ورود علما به ایران، تبلیغات براى پیشرفت مذهب تشیّع نیز گسترش یافت و به تبع آن، عناصر فرهنگ تشیّع نیز گسترش یافتند که از جهات گوناگون شایسته بحث و بررسى مى‏باشد.

    یکى از این عناصر فرهنگى خاص، که تأثیر شگرفى بر فرهنگ عمومى زنان ایران گذاشت، به طورى که در شناخت هویّت زن ایرانى معاصر، این عنصر را همواره باید مدّ نظر قرار داد، مسأله عزادارى براى امام حسین علیه‏السلام و برپایى مجالس روضه خوانى بود.

    هرچند سوگوارى براى امام حسین علیه‏السلام از مدت‏ها قبل ـ از زمان ائمّه اطهار علیهم‏السلام ـ کم و بیش به صورت پنهانى و نیمه پنهانى وجود داشت و در زمان سلاطین آل بویه (در سال 334 ه. ق و 963 م) نیز وسعت یافت و از دایره تنگ نوحه‏سرایى در خانه‏ها و مجالس خصوصى به بازارها و خیابان‏ها و مراسم سینه‏زنى و مانند آن مبدّل گردید،(10) اما هیچ‏گاه تا پیش از روى کارآمدن صفویه، به صورت یک نهاد اجتماعى قدرتمند درنیامد. با رفتن سلسله آل‏بویه، این سنّت‏ها نیز رو به اضمحلال نهادند و با روى کار آمدن سلجوقیان بکلى پایان یافتند.(11) بنابراین، با تغییر سیاست حکومت‏هاى محلى، که در مناطق گوناگون ایران حکومت را به دست مى‏گرفتند، تغییرات و دگرگونى‏هایى از نظر قوّت و ضعف، در مسأله اقامه عزادارى بر امام حسین علیه‏السلام روى مى‏داد.(12) اما روى کار آمدن صفویه و تشکیل یک دولت مرکزى مقتدر و اهتمام و کوششى که در برگزارى عزاى حسینى در داخل و خارج، در خانه‏ها، مساجد، تکیه‏ها، معابد و بازار داشتند،(13) موجب شد تا عزادارى امام حسین علیه‏السلام به صورت یک نهاد اجتماعى درآید؛ به این معنا که پس از اضمحلال سلسله صفویه نه تنها این سنّت از بین نرفت، بلکه روز به روز بارورتر و تنومندتر شد و اگر در روز اول، کارکردى جز احیاى عزادارى و سوگوارى نداشت، به مرور ایّام کارکردهاى دیگرى به آن اضافه شدند.

    تاثیر مجالس عزاداری امام حسین علیه السلام بر هویت زن ایرانی

    بررسى این تأثیر در دو موضوع حایز اهمیت است:

    اول. مجالس عزادارى سالار شهیدان کارکردهاى گوناگونى همچون تعلیمى، انسجام بخشى، شورآفرینى و سوگوارى داشته است که در این میان، کارکرد تعلیمى آن مورد بحث است.

    ابتدا کارکرد تعلیمى مجالس محرّم و صفر چندان وسیع نبود؛ یعنى نوحه‏سرایان ، شاعران و مدیحه‏گران معمولاً به اطلاع‏رسانى در مورد حادثه کربلا و حداکثر حوادث کوفه وشام و مدینه اکتفا مى‏کردند و تلاش در زنده کردن و زنده نگه‏داشتن اصل مراسم عزادارى محرم و صفر بود، به گونه‏اى که از سال 334 ه. ق در روز «عاشورا» زن‏ها از خانه بیرون مى‏آمدند، سیلى به صورتشان مى‏زدند و بر امام حسین علیه‏السلام نوحه‏سرایى مى‏کردند و این عادت هر سال در این روز (تا اواسط قرن ششم) استمرار داشت.(14) اعلان سیاه‏پوشى در دهه اول محرّم‏الحرام مهم‏ترین سنّتى بود که «معزالدوله بویهى اول» آن را رسم کرد و این عادت مشهورترین عادات شیعه شد.(15) همچنین زن‏ها شبانه و مردان روزها با سر و پاهاى برهنه براى عزادارى بیرون مى‏آمدند و با تعزیت به همدیگر، تحیّت و سلام مى‏کردند و براى حادثه غمبار کربلا محزون مى‏شدند.(16) یا وقتى دعبل خزاعى اشعارش را در رثاى آن بزرگوار مى‏خواند، به وضوح پیداست که تلاش دارد تنها عمق فاجعه را به حضّار نشان دهد.

    اما در عصر قاجار، بخصوص اواخر عصر قاجار تا عصر حاضر، تغییرات عمده‏اى در مجالس عزادارى داده شد. یکى از آن تغییرات اطلاع‏رسانى و تبلیغ عمومى دین، اعم از احکام و فقه، کلام و سایر معارف دینى در مجالس عزادارى است. یکى از دلایل این امر مى‏تواند این باشد که در یکى دو قرن اخیر، مدّاحان و شاعران از روضه‏خوان‏ها و وعاظ تمایز یافته‏اند؛ یعنى اگر در قرون اولیه، دعبل هم شاعر بود، هم خواننده شعر و هم مصیبت‏خوان، امروزه این وظایف تقسیم شده‏اند و هرکسى کار معیّنى انجام مى‏دهد. از این‏رو، وعاظ فرصت بیش‏ترى دارند تا معارف دینى را به عزاداران بیاموزند و مدّاحى و نوحه‏سرایى را به مدّاحان و نوحه‏سرایان واگذار کنند. همچنین به موازات پیشرفت‏هاى جهانى دو قرن اخیر، انتظارات مستمعان نیز بیش‏تر شده و وعّاظ هم مایلند تا از این فرصت، در تبلیغ دین به بهترین وجه استفاده کنند.

    بنابراین، مى‏بینیم که در مجالس وعظ، بعضا مطالبى عنوان مى‏شدند که اصلاً ربطى به حادثه کربلا نداشتند و چه بسا مسائل روز در مجالس وعظ طرح و عنوان مى‏گردیدند. براى نمونه، مى‏توانید به روزنامه الجمال، که متن سخنرانى‏هاى سید جمال الدین واعظ اصفهانى را در سال‏هاى 1323 و1324 ه.ق در تهران چاپ مى‏کرد، مراجعه کنید.

    دوم. شرکت انبوه زنان ایران، بخصوص شهرها، در مجالس روضه‏خوانى از دوره قاجار به بعد است. هرچند زنان ایرانى در همه ادوار علاقه‏مند شرکت در مجالس وعظ و سخنرانى و پى‏گیرى امور اجتماعى بوده‏اند، اما شرکت زنان در این‏گونه مجالس در قرون گذشته، با مشکلات زیادى همراه بوده است؛ چنان‏که اسرارالتوحید در مورد مجلس وعظ ابوسعید ابوالخیر مى‏نویسد: «... در همان زمان، دختر استاد بوعلى دقاق، کدبانو فاطمه، که در حکم استاد امام ابوالقاسم قشیرى بود، از استاد امام ابوالقاسم دستورى خواست تا به مجلس شیخ ما بوسعید برود. استاد امام در آن ایستادگى مى‏نمود و اجازت نمى‏کرد. چون به کرات بگفت، استاد گفت: دستورى دادم، اما متنکروار و پوشیده شو و "ناونه" ـ به زبان نیشابوریان، یعنى: چادرشب کهنه ـ بر سر افکن تا کسى ظن نبرد که تو کیستى. کدبانو فاطمه چنان کرد و چادرى کهنه بر سرگرفت و پوشیده به مجلس شیخ ما آمد و در میان زنان، بر بام نشست.(17)

    همچنین در مورد شرکت در مجلس شیخ، چنان نبود که مسجدى یا خانه‏اى باشد و نیمى مردان و نیمى زنان یا تمامى آن مجلس را زنان تشکیل دهند، بلکه معمولاً مجلس براى مردان برگزار مى‏شد. اسرارالتوحید مى‏نویسد: زنان براى شنیدن سخنان ابوسعید در پشت بام‏ها ازدحام کرده بودند.(18)

    اما پدیده جالبى که در دوره قاجار با آن مواجه هستیم، عبارت است از: ارزشمند شدن شرکت زنان در مجالس روضه‏خوانى و به تبع آن، هجوم زنان به این مجالس و همچنین کثرت برگزارى این‏گونه مجالس در منازل؛ چنان‏که کسروى مى‏گوید: در محرّم سال 1324 در تبریز، علاوه بر مساجد و تکایا، از هر ده خانه، در یک خانه مراسم عزادارى برپا بود.(19)

    مستوفى شرکت زن‏ها در مجالس روضه‏خوانى را چنین توصیف مى‏کند: «فعّال‏ترین بُعد حضور اجتماعى زنان در دوره قاجار شرکت در مراسم عزادارى ماه محرّم، روضه‏خوانى و نمایش‏هاى تعزیه بود. لازم به ذکر است که این مراسم در آن دوره، مدت زمان بیش‏ترى را در برمى‏گرفت.(20) در دروه قاجار در تهران ، در هر محله و بر سر هر گذرى، تکیه‏اى وجود داشت که مردم در ماه‏هاى محرّم و صفر به برپایى مراسم روضه خوانى در آن مى‏پرداختند. بهترین و مفصّل‏ترین مجالس روضه‏خوانى ماه محرّم در مسجد حاج شیخ عبدالحسین برگزار مى‏گردید که گاه جمعیت شرکت‏کننده در آن، متجاوز از ده‏هزار زن و مرد مى‏شد.(21)

    در بررسى منابع تاریخ معاصر، بارها به مسأله حضور فعّال زنان در چنین مراسمى برخورد مى‏کنیم؛ مثلاً، مهدى قلى خان هدایت چنین گزارش مى‏دهد که «در تکیه دولت، اطراف سکو از زن‏ها پُر مى‏شد؛ قریب شش هزار نفر. مردها به علت کثرت جمعیت زنان، بدان راه نمى‏یافتند.»(22)

    همچنین طبق منابع موجود، این نکته مسلّم است که شرکت انبوه زنان در مجالس روضه و مراسم عزادارى، تنها به تهران و «تکیه دولت» اختصاص نداشت.(23) همچنین اختصاص به محرّم و صفر نیز نداشتند، بلکه در شب‏هاى جمعه و وفیات و براى اداى نذر نیز برگزار مى‏شدند.

    کسب اجر اخروى، براى توبه از معاصى ، افزودن بر اطلاعات دینى، دیدن رجال سیاسى، روحانیان، مراجع بزرگ و شنیدن مواعظ آن‏ها در کنار محظوظ شدن از لذت حضور در جمع، و مشارکت در طبخ غذا و تناول آن نیز از انگیزه‏هاى کوچک و بزرگى بودند که به حضور زنان در این مراسم قوت مى‏بخشیدند.(24)

    در نتیجه این دو موضوع، درست در زمانى که به قول على اصغر شمیم، «زن در خانه زندگى مى‏کرد و تقریبا هیچ‏گونه ارتباطى با خارج از محیط خانواده نداشت»(25)، حوادث تاریخى مهمى، اعم از مشارکت سیاسى و مبارزات سیاسى از زنان ایران در تاریخ ثبت گردیده و این در حالى است که هنوز مدارس امروزى دختران دایر نشده بودند و زنان تقریبا به اتفاق، از نعمت خواندن‏ونوشتن‏محروم‏بودندوحجاب‏نیزبه‏شدت‏تمام‏مراعات‏مى‏شد.

    توضیح مطلب آن‏که در دوران قاجار، بخصوص در عصر حکومت ناصرالدین شاه، تهران مکرّر شاهد تظاهرات دسته‏جمعى زنان در سال‏هاى 1277 ه.ق، 1302 ه.ق(26) و مهم‏تر از همه این‏ها «قیام تنباکو» در سال 1309 ه.ق بود.(27) عین ماجرارا تاریخ‏دخانیه شیخ حسن‏کربلائى‏چنین‏نقل مى‏کند:

    «به دنبال حکم ناصرالدین شاه به آیة‏الله میرزاى آشتیانى در روز یکشنبه دوم جمادى الثانى 1309، مبنى بر این‏که یا حکم تحریم آیة‏الله میرزاى شیرازى را لغو کنید یا این‏که تهران را ترک نمایید، میرزاى آشتیانى تصمیم گرفت که فرداى آن‏روز (دوشنبه سوم جمادى الثانى) تهران را به مقصد عتبات عالیات ترک نماید.

    این خبر در شهر پخش شد و صبح روز دوشنبه، مردم دسته دسته رو به محله سنگلج ... روانه شدند. هنگام ظهر زنان نیز دسته دسته و فوج فوج جمع آمده، جمعیت زنان نیز انبوه شد. پس از این اجتماع، اول کار زنان این بود که روانه بازارها شدند. هر دکان را گشوده دیدند، خواهى نخواهى بستند، تا به جایى که در تمامى شهر به این عظمت، یک باب دکان دیگر گشوده نماند. این جمعیت زنان با آن همه انبوهى و کثرت، پس از فراغت جستن از این کار، تماما سرها را از روى چادرها لجن گرفته و...»(28)

    تیمورى این صحنه را چنین وصف مى‏کند: «جمعیت زنان با روبند سفید و چاقچور، که اغلب سر خود را لجن مالیده و شیون و ناله مى‏کردند و "یا حسین"، "یا حسین" مى‏گفتند، بسیار دلخراش بود.»(29)

    کربلائى در ادامه مى‏نویسد: همین قدر در شرح عظمت این هنگامه مى‏توان گفت که این چنین شورش و غوغاى عظیمى را پیش از آن که به عیان آید، هیچ وهمى نمى‏اندیشید. این جمعیت زنان، که در هنگامه‏جویى پیش آهنگ شورشیان بودند، نخست طرف خطابى را که در نظر خود معیّن داشتند به اسم «شاه باجى»، «شاه باجى سبیلو» مخاطب ساخته،... یک مرتبه صداى «یا على» و «یا حسین» از تمامى این همه مخلوق بلند شده... از این چنین هنگامه عظیمى، که دفعتا در میدان ارک ]سلطنتى] برپا گردید، تمامى اجزاى دولت خاصه [اهل[ حرمسراى سلطنتى را وحشت و دهشت عظیمى فراگرفته، از صدر تا ساقه، مضطرب و پریشان شدند... در ضمنِ هر فصلى نیز فریادهایى بدین مقوله بلند بود که اى خدا! مى‏خواهند دین ما را از بین ببرند، علماى ما را بیرون کنند تا فردا عقد ما را فرنگیان ببندند، اموات ما را فرنگیان کفن و دفن کنند، بر جنازه ما فرنگیان نماز گزارند... بالجمله، جمعیت زنان پس از این هنگامه، از ارک مراجعت نموده، به مسجد شاه رفتند. مصادف افتاد که در آن هنگامه، آقاى امام جمعه در بالاى منبر مشغول وعظ [بر علیه نهضت تحریم میرزاى شیرازى ] و تهدید مردم بودند، به خیال این‏که شاید این‏گونه فتنه عظیم را به پاره‏اى تهدیدات بتوانند فرونشانند، جمعیت زنان هجوم آورده، همین که از وضع صحبت آگاهى یافتند، یکدفعه آغاز فریاد و فغان کرده، آن‏جا نیز به تفصیلى که شرح دادنى نیست، قیامت کردند... واعظ بى‏چاره را به افتضاح هرچه تمام‏تر، از منبر به زیر آورده و از آن‏جا دوباره به ارک مراجعت نمودند. جمعیت مردم به حدى شد که تمام کوچه و بازارها تا میدان ارک یک وصله پیوسته زن و مرد بود. راه عبور و مرور از کوچه و بازارها بالمرّه مسدود گردید. فریاد و افغان «واشریعتاه» و «وااسلاماه»، «یا على» «یا حسین» از تمامى این همه مخلوق پیوسته بلند بود. تمامى شهر به این عظمت را چنان ضجّه [و ناله] و غلغله و شور و شیون فرا گرفته بود که به وصف نتوان درآورد.(30)

    لازم به یاداورى است که این تحرّک سیاسى منحصر به زنان پایتخت نبود، بلکه نمونه‏هاى مشابهى از اصفهان(31) و تبریز(32) نیز گزارش شده‏اند.نکات مهمى که تقریبا در همه موارد اجتماع زنان مشترک بودند عبارتند از:

    1. اصل رعایت حجاب کامل سنّتى ایرانى به صورت چادر، روبند (پوشش تمامى اعضاى بدن، حتى وجه و کفین)؛

    2. استفاده از شعارهاى اسلامى «یا على» و «یا حسین»؛

    3. فریاد «وااسلاماه» سردادن (درد دین داشتن)؛

    4. دفاع از علما و روحانیت.(33)

    جالب این جاست که روشن‏فکران عصر ما در توجیه این وقایع تاریخى، راه به خطا رفته و سعى مى‏کنند با الگوهاى غربى این وقایع را توجیه کرده، همه موارد شبیه این را با یک چشم نگاه کرده، براى همه امراض نسخه مشابه بنویسند؛ مثلاً خسرو معتضد و نیلوفر کسرى در تحلیل حوادث مزبور مى‏گویند: با پیشرفت زمان و روشن شدن اذهان مردم، مردان و زنان روشن‏فکر و آزاداندیش جامعه به اهمیت نقش زنان در پیشبرد فعالیت‏هاى اجتماعى و مسؤولیت خطیر خود در تکوین جامعه، روشن‏تر و زیبنده‏تر پى بردند. با افزایش هوشیارى اجتماعى و آشنایى با علوم جدید و اصطلاحات هرچند کوچک، که در این دوران صورت گرفت ...، افزایش رفت و آمدهاى خارجى‏ها به ایران و آشنایى با شیوه زیستى بانوان ایشان... بر اهمیت اثر زنان در ایجاد جامعه فعّال‏تر اذعان نمودند.(34)

    این جملات اگرچه براى محافل سرّى و اتحادیه غیبى نسوان(35) یا زنان دربارى مثل تاج‏السلطنه(36) و در خصوص بانوان پس از کشف حجاب رضاخان صادق هستند، اما نمى‏تواند وقایع پیش از مشروطه، بخصوص وضعیت زنانى را که درد دین داشتند و تنها براى دفاع از اسلام و علماى دین قیام کرده‏اند، توجیه کند.

    اشتباه عمدى یا سهوى دیگر روشن‏فکران این عصر آن است که برخى حوادثى را که به زنان مربوط مى‏شود و آنان به انگیزه غیردینى به میدان مى‏آیند، مثل حادثه قحطى نان در سال 1277 که زنان تظاهرات کرده بودند و ناصرالدین شاه هنگام بازگشت از شکار، با انبوهى چند هزار نفرى از زنان روبه‏رو شد،(37) این‏گونه حوادث را با آب و تاب شرح و تفصیل مى‏دهند، اما وقتى نوبت به مواردى مى‏رسد که تنها انگیزه قیام زنان درد دین بوده است، با شتاب هرچه تمام‏تر، فقط به ذکر گوشه‏هایى نارسا اکتفا مى‏نمایند.

    بقیه مقاله را در قسمت دوم بخوانید.




  • محمدعلی مقامی ( سه شنبه 88/6/17 :: ساعت 12:21 صبح)

  • به نام خدا

    انسان و امتحان هاى الهى

    منبع استفاده این وبلاگ:پایگاه اطلاع رسانی حوزه

     

    منابع مقاله:

    فصلنامه ندای صادق، شماره 16، صادق زاده قمصری، فاطمه؛

    چکیده:
    در میان موجودات جهان آفرینش، گروهى هستند که امکان هیچ‏گونه ترقى، تعالى و پیشرفتى را ندارند و همه آنچه لازم است، از ابتدا و بالفعل در نهاد آنها گذاشته شده است; جمادات از این قبیلند. گروه دیگر علاوه بر برخى فعلیتها، قوا و استعدادهایى دارند که در صورت جمع شرایطى خاص به فعلیت رسیده، منتهى به تکمیل و تتمیم آن موجود مى‏شود. بعضى از موجودات گروه دوم در این مسیر بى اختیارند و برخى دیگر راه تکامل را با اختیار و اراده تمام طى مى‏کنند. انسان از این گونه اخیر است که مسؤولیت‏سازندگى و تربیت او را به خودش سپرده‏اند.
    در مقاله حاضر به انواع هدایت در نظام آفرینش پرداخته شده و نقش آزمایشهاى الهى در زندگى انسان و هدف این آزمایشها بررسى شده است.
    کلید واژه‏ها :
    خلقت، هدایت، تکوینى، تشریعى، امتحان، استدراج هدایت الهى
    خداوند سبحان علاوه بر خلقت موجودات، هدایت آنهارا به سوى کمال بر عهده دارد;مراد از هدایت آن است که راه کمال و سعادت موجودات را به آنها بنمایاند و در ایصال به مطلوب، آنها را یارى رساند; ربناالذى اعطى کل شى‏ء خلقه ثم هدى; «پروردگار ما همان کسى است که خلقت‏شایسته هر چیز را به آن داد و سپس هدایتش‏کرد.» (1)
    این همان هدایت عامه‏اى است که دامنه‏اش تمامى موجودات را فرا گرفته است. با ملاحظه مراتب موجودات، مى‏توان براى هدایت الهى مراتب و مراحلى را بر شمرد:
    1- هدایت تکوینى: خداوند در این مقام هر موجودى را با قرار دادن میل و استعدادى در او به سوى کمال وجودى‏اش راهنمایى مى‏کند. ضعیفترین موجودات تا پیچیده‏ترین آنها ناخود آگاه و بطور تکوینى به سوى کمال خویش در حرکتند. با چنین هدایتى است که هسته خرما در درون خود،استعداد تبدیل شدن به درخت‏بارور نخل رادارد و در صورت جمع شرایط، آن استعداد درونى به فعلیت رسیده، به درخت نخل تبدیل مى‏گردد.
    2- هدایت تشریعى: میان موجودات عالم خلقت، انسان موجودى متفکر و اندیشمند است و کمال او تنها از راه تفکر و اندیشه صحیح تامین مى‏شود. او افعال ارادى خود را از سر اعتقاد انجام مى‏دهد لذا در انتخاب راه و گزینش مسیر کمال حقیقى، نیازمند هدایت‏بیشترى است. علاوه بر آن، انسان بطور طبیعى خودخواه و نفع پرست است و به حکم زندگى اجتماعى، (2) میان امیال و خواستهاى او در اجتماع تزاحم و تعارض به‏وجود مى‏آید; لذا انسان باید امیال و خواستهاى خود را تا حدودى کنترل کند و در صورت بروز نزاع، کسى با احکامى میان او و طرف دیگر نزاع قضاوت کند; بدین جهت نیازمند قوانین و شریعتهایى مى‏باشد. خداى سبحان در پى اصل هدایت عامه، در خصوص انسان، علاوه بر آنچه بصورت استعداد قوا و عقل و فطرت در نهاد او قرار داده، لازم است راه درست را به او نشان داده، در زمینه اعتقادات، اخلاق و احکام، او را راهنمایى کند. بنابراین حق‏تعالى این نیاز ضرورى و فورى بشر را با انزال کتب آسمانى و بعثت انبیا«علیهم‏السلام‏» پاسخ داده است.
    البته انسان در انتخاب دین و التزام عملى به آن کاملا مختار است و مى‏تواند با حسن انتخاب خویش، مطابق شریعت‏حق رفتار کرده، به سعادت برسد یا آنکه با سوء اختیار از آن اعراض کرده به شقاوت ابدى محکوم گردد. البته این هدایت تشریعى، عمومى است و خدا با آن، راه سعادت را به همه انسانها نشان مى‏دهد; اناهدیناه السبیل اما شاکرا و اما کفورا; «ما انسان را راهنمایى کردیم خواه شکرگزار باشد یا ناسپاس.» (3)
    3- هدایت پاداشى: در برابر هدایت تشریعى حق، انسانها در دو جبهه قرار دارند: گروهى تقوا و سرمایه فطرت را حفظ کرده، در نزاع درونى میان فطرت و طبیعت، همواره به سوى فطرت گرایش داشته و زندگى خود را مطابق شریعت تنظیم کرده‏اند. خداوند از سر لطف ،آنها را مورد هدایت‏باطنى قرار مى‏دهد. بخوبى پیداست که این هدایت در پى اثبات استحقاق و لیاقت مؤمن در مرحله هدایت تشریعى است و هیچ‏گونه منافاتى با عدالت‏خداى سبحان ندارد. گروه دیگر، نور فطرت خود را خاموش و به سوء اختیار خود، از هدایت تشریعى اعراض کرده‏اند. خداوند فیض خاص خود را از چنین افرادى قطع مى‏کند و آنها رابه حال خود وامى‏گذارد: این کار به سقوط و افزایش امراض قلبى آنها مى‏انجامد. بنابراین، هدایت الهى در مورد انسان دو مرحله دارد: اول: هدایت ابتدایى که همان هدایت تشریعى از طریق عقل و وحى است. انسانها از نظر قبول یا نکول هدایت تشریعى، به مؤمن و کافر تقسیم مى‏شوند و تنها مؤمنان لیاقت‏بهره بردارى از دایت‏بالاتررا خواهند داشت، دوم: هدایت جزایى و پاداشى، که خداوند با آن مؤمنان و پرهیزکاران را به مطلوب مى‏رساند و آنها را در انجام طاعات و عبادات و پرهیز از محرمات، موفق و مؤید مى‏کند. خداى سبحان در قرآن کریم فرموده است: ذلک الکتاب لا ریب فیه هدى للمتقین. الذین یؤمنون بالغیب و یقیمون الصلوة ومما رزقناهم ینفقون. والذین یؤمنون بما انزل الیک و ما انزل من قبلک و بالآخرة هم یوقنون. اولئک على هدى من ربهم و اولئک هم المفلحون; «این کتاب که در آن هیچ نقطه ابهامى نیست، راهنماى کسانى است که داراى تقواى فطرى هستند، آنها که به عالم غیب ایمان دارند و با نماز (که بهترین مظهر عبودیت است) خدا را عبادت مى‏کنند و از آنچه ما به آنها روزى داده‏ایم انفاق مى‏کنند. همانهایى که به آنچه بر تو نازل شده و آنچه قبل از تو نازل شده بود ایمان و به آخرت یقین دارند. چنین کسانى بر طریق هدایتى از جانب پروردگار خویش هستند و تنها ایشان رستگارند.» (4)
    در این آیات، بعد از شمردن چند صفت از اوصاف پرهیزکاران مى‏فرماید: دارندگان این اوصاف از هدایت الهى بهره‏مند هستند; ابتدا از ناحیه خداى سبحان مورد هدایت تشریعى قرار گرفتند و خود با فطرت سالمشان پذیراى آن دایت‏شدند و به صفت «تقوا» آراسته گشتند. در مرحله بعد همین تقوا، زمینه هدایت ویژه‏اى مى‏شود که خداى سبحان به پاس تقواى آنها به ایشان کرامت فرموده است. اولا این هدایت پاداشى، هدایت قرآنى است. ثانیا این هدایت از نوع هدایت اولى است; بطورى که اگر هدایت تشریعى و تقواى حاصل از آن نباشد، هدایت ثانوى دست نمى‏دهد. ثالثا هدایت اولى عمومى است و هدایت پاداشى مخصوص پرهیزکاران مى‏باشد.
    طبیعى است که اگر کسى هدایت تشریعى را نپذیرد، خداوند او را بعنوان کیفر گمراه مى‏کند. اضلال، امر عدمى است و «دادنى‏» نیست (ولیکن هدایت، امرى وجودى و «دادنى‏» است و تا خدا آن را اعطا نکند، کسى مهتدى نمى‏شود). خداوند لطف خود را از چنین فرد تبهکارى قطع مى‏کند و او چون ذاتا فقیر است، با سلب فیض حق، هیچ راهى براى نجاتش باقى نمى‏ماند و بى درنگ سقوط مى‏کند. کافر و فاسق هم داراى دو ضلالت است; یکى ضلالت و کورى اولى که باعث اوصاف خبیثه اوست و دیگر ضلالتى که ضلالت و کورى اولش را بیشتر کرده است. ضلالت اولى راباید به خود فرد نسبت داد و اضلال دومى را جزایى دانست که خداوند به آنها داده است. اضلال خدا همان نرساندن لطف و هدایت است; نه آنکه چیزى به نام ضلالت‏به کسى اعطا کند. هنگامى که توفیق هدایت از کسى گرفته شد دیگر عقل او از درون شکوفا نمى‏شود و از بیرون هم پیام رسولان الهى در او نفوذ نمى‏کند. چنین کسى محکوم به سقوط خواهد بود; ختم الله على قلوبهم و على سمعهم و على ابصارهم غشاوه ; «خدا بر دلهاى کفار مهر زده است و بر گوشها و چشمانشان پرده‏اى است.» (5)
    فی قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا; «در دلهاى منافقان مرض و بیمارى است پس خدا به کیفر نفاقشان آن بیمارى را افزود.» (6)
    یضل به کثیرا و یهدى به کثیرا و ما یضل به الا الفاسقین;«خداوند با همین قرآن بسیارى را گمراه و بسیارى را هدایت مى‏کند ولى قرآن تنها فاسقان را - که قبلا فسق خود را نشان داده‏اند گمراه مى‏کنند.» (7)
    متقین میان دو هدایت واقعند و از دو هدایت‏بهره مى‏برند; همچنان که غیر متقین (کفار، منافقان، فاسقان) میان دو ضلالت قرار گرفته‏اند. (8) آزمایش انسان و ضرورت آن
    بدیهى است که تنها با ایمان ظاهرى و ادعاى ایمان نمى‏توان مشمول هدایت‏خاص الهى قرار گرفت و مخصوصا برخوردارى از هدایت قرآنى مشروط به اثبات شایستگى و قابلیت فرد مؤمن است. به همین دلیل خداوند تعالى انسان را در صحنه‏هاى مختلف و با طرق گوناگون مورد «آزمایش‏» قرار مى‏دهد. لازمه امتحان آن است که انسان در انتخابهاى خود آزاد و مختار باشد; لذا خدا در درون او نزاعى میان طبیعت و نفس از یکسو و فطرت از سوى دیگر، قرار داده است و او از دو طرف به سمت «فجور و بدى‏» و «تقوى‏» کشیده مى‏شود; و نفس و ما سویها. فالهمها فجورها و تقویها; «قسم به نفس انسان و آنکه او را به حد کمال آفرید و به او شر و خیر را الهام کرد.» (9)
    از طرفى به سمت‏خوبیها متمایل است، این مقتضاى فطرت اوست، و از طرف دیگر به بدیها گرایش دارد; اینها همه صحنه‏هاى امتحان است تا انسان راه سعادت را برگزیند و شایستگى خود را براى برخوردارى از هدایت مخصوص الهى به اثبات رساند. حاصل سخن آنکه یکى از سنت‏هاى تغییر ناپذیرالهى و نوامیس خلقت، آزمایش انسان است. خداوند در آیات فراوانى بر این مطلب تاکید دارد; ولنبلونکم بشى‏ء من الخوف و الجوع و نقص من الاموال و الانفس و الثمرات و بشر الصابرین; «ما بطور حتم و بدون استثناء همگى شما را با خوف یا گرسنگى یا نقص اموال و جانها و میوه‏ها مى‏آزماییم، و تو اى پیامبر صابران را بشارت ده.» (10)
    خداوند حتما انسان را مى‏آزماید. بنابراین اگر کسى در مقام دعا از خدا بخواهد که او را مورد آزمایش قرار ندهد، این دعا هرگز اجابت نمى‏شود. باید از خدا بخواهد که او را به اندازه قدرت و ایمانش امتحان کند و حتى هنگام امتحان به او توفیق دهد و وى را به حال خود واننهد. «امتحان » در قرآن کریم
    در قرآن کریم، موضوع «آزمایش‏انسان‏» به صورتهاى مختلفى مطرح شده است گاهى از لغت «امتحان‏» استفاده شده است; اولئک الذین امتحن الله قلوبهم للتقوى; «آنها کسانى هستند که در حقیقت‏خدا دلهایشان را براى مقام رفیع تقوا آزموده است.» (11)
    ولى معمولا در قرآن واژه «ابتلاء» و «افتنان‏» بکار رفته است. ریشه لغوى کلمه «ابتلاء» در زبان عرب «بلاء» است و معناى آن فرسوده و کهنه شدن است. هر شیئى که فرسوده شود، تمام خصوصیات ذاتى و اصلى خود را آشکار مى‏کند; به عبارت دیگر با کهنه کردن و مورد استفاده قرار دادن آن شى‏ء; معلوم مى‏شود جوهره آن چیست و کدام یک از اوصافى که براى آن شمرده‏اند، ذاتى اوست و کدام یک عرضى و زوال‏پذیر; بنابراین اصل لغت «ابتلاء» بلا و کهنگى است ولى از نظر اصطلاحى «ابتلاء» به معنى امتحان و آزمایش است. از آنجا که انسان در آزمایشهاى مختلف، جوهر خود را نشان مى‏دهد، به آزمایش «ابتلاء» گویند، یا از آن جهت که امتحان، انسان را کهنه وفرسوده مى‏کند.
    کلمه «افتنان‏» و «فتنه‏» از نظر لغوى به معنى گداختن (12) است و گداختن فلز براى آن است که جوهره ذاتش را آشکار سازد. از آنجا که در امتحان انسان، جوهر ذات او معلوم مى‏گردد به «امتحان‏» فتنه گویند.
    با توجه به آنکه در دنیا معمولا ممتحن‏ها از نتیجه آزمون اطلاعى ندارند، ممکن است کسى سؤال کند که چرا و چگونه خدا انسان را امتحان مى‏کند؟ در حالى که او از همه چیز و حتى از نتیجه این آزمونها مطلع است. وان تجهر بالقول فانه یعلم السر واخفى; «اگر به صداى بلند صحبت کنى (یکسان است) زیرا خدا بر نهان و مخفى‏ترین امور جهان کاملا آگاه‏است.» (13)
    در پاسخ باید گفت اصل امتحان براى آن است که گوهر فرد ظاهر شود و او استعدادهاى خود را پرورش دهد و به سعادت برسد. ضرورتى ندارد که در هر امتحانى، ممتحن از حاصل و نتیجه امتحان آگاهى نداشته باشد. البته در مواردى که ممتحن انسان است، طبعا از نتیجه امتحان هم اطلاعى ندارد; (14) مانند معلمى که از دانش‏آموزان خود امتحان به عمل مى‏آورد; گاهى هم ممکن است که ممتحن به همه چیز مطلع باشد و با این حال، طرف مقابل را بیازماید; نه براى آنکه خود بفهمد، بلکه براى مشخص شدن گوهر او و رشد و ترقى او; ولو یشاء الله لا نتصر منهم و لکن لیبلو بعضکم ببعض; «اگر خدا مى‏خواست‏خود از کافران انتقام مى‏کشید (بى‏آنکه شما به جنگ بروید) ولیکن این صحنه جهاد کفر و ایمان براى امتحان شماست.» (15)
    بنابراین امتحان الهى عامل رشد و شکوفایى استعدادها و قواى انسان است. آیات قرآنى درباره «امتحان‏»
    بطور کلى آیات قرآنى را که در زمینه امتحان بشر نازل شده است، مى‏توان در چهار گروه جاى داد:
    گروه اول: آیاتى که بصراحت مى‏فرماید همه آنچه در عالم طبیعت و نشئه دنیاست، در حوزه امتحان انسان است و خدا براى آزمودن انسان آنها را آفریده است. انسان در مقابل نعمتها سه موقعیت مى‏تواند داشته باشد: یا آنکه خدا آن نعمت را به او اعطا کرده است، یا از ابتدا از داشتن آن نعمت محروم بوده است و یا آنکه پس از مدتى که از آن بهره‏مند بوده، خدا آن را از او باز ستانده است. پیداست که دادن نعمت‏براى آزمودن «شکر» انسان است و ندادن آن یا پس گرفتن آن براى آزمودن «صبر» او; و خدا در هر حال شاهد و ناظر حالت آدمى است; انا جعلنا ما على الارض زینته لها لنبلوهم ایهم احسن عملا; «ما چیزهایى را که روى زمین است آرایش آن قرار داده‏ایم تا ایشان را بیازماییم که کدامشان از جهت عمل بهترند.» (16)
    زینت، هر امر زیبایى است که وقتى به چیزى منضم شود، جمالى به آن مى‏بخشد; آن سان که رغبت هر بیننده‏اى را به سوى آن جلب مى‏شود. هر چه بر روى زمین است، زینت زمین است نه زینت آدمیان. زیور زمین است و آزمون انسان; زیرا معقول نیست که چیزى جدا از انسان باشد و با این حال زینت او محسوب شود. کسى که زمین را آباد مى‏کند یا ساختمان مجللى مى‏سازد، زمین را مزین کرده است‏یا وقتى لباس خوبى دربر مى‏کند این لباس زینت‏بدن است و نه زیور جان او. ولى اگر کسى زحمت کشید و عالم با تقوا شد یا زاهد عابد، او خود و «جان‏» خویش را مزین کرده است. (17) پیام مستقیم آیه فوق آن است که انسان نباید خود ر ابه مادیات مشغول کند; زیرا کسى که خود رابه بیرون از ذات خود سرگرم کند، خود را هدر داده است و روزى، آن امر عرضى و بیرونى از بین مى‏رود و درون تهى مى‏ماند. علاوه بر نکته مذکور، آیه شریفه اضافه مى‏کند که همان مادیات وسیله آزمودن شماست. دادنش براى آزمون «شکر» و گرفتن یا ندادنش جهت آزمون «صبر». از نظر آیه شریفه، دنیا و هر چه در آن است (خیر یا شر، مفید یا مضر، خوشایند یا ناخوشایند) براى امتحان بشر است و دنیا، دار امتحان است نه دار جزا; آن جزاى محض (پاداش یا کیفر) که در کنارش تکلیفى نیست، مربوط به قیامت است. لذا هر چه در نشئه دنیا و طبیعت‏به آدمى بدهند یا از او پس گیرند، همه براى امتحان اوست. حتى هنگامى که در اثر موفقیت در امتحان قبلى یا انجام یک خیر و حسنه‏اى، به انسان پاداش یا نعمتى مى‏دهند گرچه از یک نظر پاداش است، ولى همراه آن امتحان جدیدى آغاز مى‏شود و آدمى در مقابل همان نعمت هم مسؤولیت دارد.
    گروه دوم: آیاتى که تصریح مى‏کنند مشکلات و همه سختى‏ها براى آزمون انسان است: و لنبلونکم بشى‏ء من الخوف و الجوع و نقص من الاموال و الانفس و الثمرات و بشر الصابرین; «ما بطور حتم همگى شما را با خوف یا گرسنگى یا نقص اموال و جانها و ثمرات مى‏آزماییم، و تو اى پیامبر! صابران را بشارت ده.» (18)
    این آیه به بعضى از سختیها که ممکن است، مسلمانان در راه مبارزه با باطل بدان دچار شوند، اشاره کرده است، از قبیل: ازبین رفتن امنیت‏یا قحطى و گرسنگى یا از دست دادن اموال در تجارت یا فدا شدن جان در میدان جهاد یا کم شدن میوه‏هاى درختان. در آیه دیگرى فرمود ما براى پیشبرد اسلام، شما را با امتحانهاى شدیدى مورد آزمایش قرار مى‏دهیم که بعضى از اینها آنقدر سنگین است که حتى مؤمنان به لرزه در مى‏آیند; اذ جاؤکم من فوقکم و من اسفل منکم و اذ زاغت الابصار و بلغت القلوب الحناجر و تظنون بالله الظنونا. هنالک ابتلى المؤمنون و زلزلوا زلزالا شدیدا ; «یاد دارید وقتى را که (در جنگ احزاب) لشکر کفار از بالا و پایین بر شما حمله‏ور شدند، چشمها حیران و خیره ماند و جانها به گلو رسید و شما درباره خدا گمانهایى کردید. در آن صحنه مؤمنان امتحان شدند و سخت متزلزل گردیدند.» (19)
    در ادامه همین آیات سوره احزاب، بتفصیل توضیح مى‏دهد که در چنین امتحانات سخت، بسیارى از افراد، صحنه جهاد را ترک مى‏کنند یا منافقانه مى‏مانند و کارشکنى مى‏کنند و عده‏اى از مؤمنان هم پایدارند. (20)
    علاوه بر آن، قرآن در مواردى به مسلمانان صدر اسلام که در مدینه در خدمت پیامبر بودند و همیشه نمازهاى یومیه‏شان را هم به امامت‏بهترین امام جماعت و در بهترین و مقدسترین مکانها - مسجدالنبى - و با جمع همه شرایط معنوى، اقامه مى‏کردند، مى‏فرماید: شما گمان مبرید همین کارهاى خیر، شما را به بهشت مى‏رساند، هنوز کاملا امتحان نشده‏اید. لازم است در امتحان جهاد هم شرکت کنید.
    ام حسبتم ان تدخلوا الجنة و لما یعلم الله الذین جاهدوا منکم; «آیا مى‏پندارید که شما را داخل بهشت راه مى‏دهند در حالى که هنوز در میدان جهاد، مجاهدان از غیر آنها متمایز نشده‏اند؟» (21)
    احسب الناس ان یترکوا ان یقولوا آمنا و هم لا یفتنون ; «آیا مردم پنداشتند که به محض آنکه گفتند ما به خدا ایمان آورده‏ایم، رهایشان کنند و براى این ادعا هیچ امتحانشان نکنند؟» (22)
    گروه سوم: در برخى از آیات، خداى تعالى به نعمتهایى اشاره کرده که خود به انسانها مى‏دهد تا آنها را مورد آزمایش قرار دهد. البته در دنیا هیچ نعمتى را بطور خالص و بدون رنج و محنت‏به آدمى نمى‏دهند و براى تحصیل نعمت و بقاى آن، کوشش انسان شرط لازم‏و ضرورى است.
    فمن الناس من یقول ربنا آتنا فى الدنیا و ماله فى الآخرة من خلاق. و منهم من یقول ربنا آتنا فى الدنیا حسنة و فى الاخرة حسنة وقنا عذاب النار. اولئک لهم نصیب مما کسبوا و الله سریع الحساب; «بعضى از مردم مى‏گویند خدایا نعمتهاى دنیایى به ما بده، این گروه در آخرت بهره‏اى ندارند. بعضى مى‏گویند پروردگارا به ما هم در دنیا و هم در آخرت حسنة بده و ما را از عذاب آتش حفظ کن. ایشان از آنچه کرده‏اند نصیبى دارند و خدا سریع الحساب است.» (23)
    مردم در دعاهاى خود دو دسته‏اند: گروهى از خدا تنها دنیا را مى‏طلبند و گروهى دیگر حسنه ونیکى دنیا و آخرت را درخواست مى‏کنند. هر دو گروه باید تلاش کنند; تنها با دعا به دنیا نمى‏رسند بلکه به اندازه کسب و تلاش خود بهره خواهند داشت. در جاى دیگر مى‏فرماید: لیس للانسان الا ما سعى; «براى آدمى جز همان اندازه که سعى و تلاش کرده نخواهد بود.» (24)
    هیچ نعمتى را بدون محنت‏به آدمى نمى‏دهند. ولى در آیات متعددى گوشزد مى‏شود که همین نعمتهاى مشوب به نقمت هم جهت آزمون او در اختیارش قرار مى‏گیرد: واعلموا انما اموالکم واولادکم فتنة و ان الله عنده اجر عظیم; «محققا بدانید که اموال و اولاد شما جز وسایلى براى امتحان شما نیستند.» (25)
    و لا تمدن عینیک الى ما متعنا به ازواجا منهم زهرة الحیاة الدنیا لنفتننهم فیه; «اى رسول ما هرگز به متاع ناچیزى که ما به قومى براى امتحان آنها داده‏ایم چشم مدوز.» (26)
    آیات متعددى به نعمتهاى فراوانى که به بنى‏اسرائیل عطا شده بود، اشاره مى‏کند یا بنى اسرائیل اذکروا نعمتى التى انعمت علیکم; «اى قوم بنى اسرائیل، نعمتهایى را که من بر شما ارزانى داشتم، به یاد داشته باشید.» (27)
    گاهى به نعمت نجات از آل فرعون وطاغوتیان اشاره دارد: و اذ نجیناکم من آل فرعون یسومونکم سوء العذاب یذبحون ابناءکم و یستحیون نسائکم و فى ذلکم بلاء من ربکم عظیم; «به یاد آرید آن هنگام که شما را از دست فرعونیان نجات دادم; از آنها سخت در شکنجه بودید تا حدى که پسران شمارا مى‏کشتند و زنان شما را نگاه مى‏داشتند و این بلا و امتحانى عظیم براى شما بود.» (28)
    گاهى هم خطاب به مؤمنان، نعمت نجات از یوغ طاغوت و ستم را یادآور مى‏شودو آنهارا متوجه مسؤولیت‏خطیرى که در این میدان امتحان دارند، مى‏کند.
    ثم جعلناکم خلائف فى الارض من بعدهم لننظر کیف تعملون; «مابعد از هلاک آنها شما را در زمین جانشین قرار دادیم تا بنگریم شما چه مى‏کنید.» (29)
    تعبیر پایانى آیه اخیر، نشانگر آن است که چرا خدا به این گروه که قبلا تحت‏ستم بودند، کمک کرد تا با طاغوتیان مبارزه کنند و خود خلیفه در زمین گردند و حاکمیت‏سرزمین خود را به دست گیرند. فرمود من حاکمیت را به خود شما دادم تا ببینم چه مى‏کنید؟ چون در کنار این نعمت، مسؤولیت هست، مؤمنان متوجه امتحانى بودن این نعمت‏خواهند شد.
    در آیات دیگر، اعطاى مقامات معنوى به افراد خاص بعنوان امتحان مطرح شده است; قال الذى عنده علم من الکتاب انا آتیک به قبل ان یرتد الیک‏ک طرفک فلما رآه مستقرا عنده قال هذا من فضل ربى لیبلونى‏ء اشکر ام اکفر; «آن کسى که از کتاب اطلاعى داشت گفت من در یک چشم بر هم زدن تخت ملکه سبا را نزد تو مى‏آورم و چون تخت را نزد خویش پابرجا دید، گفت این از کرم پروردگار من است تا مرا بیازماید که آیا سپاس مى‏دارم یا کفران مى‏کنم.» (30)
    مطابق این آیه، مقام طى الارضى که نصیب یکى از شاگردان حضرت سلیمان‏«علیه السلام‏» (31) شد - و به واسطه آن توانست در کمتر از چشم بر هم زدنى تخت ملکه سبا را از دورترین نقطه به فلسطین انتقال دهد یک امتحان الهى است.
    گروه چهارم: در این گونه آیات، نعمتها و نقمتهاى الهى در کنار هم ذکر شده وهدف از آنها امتحان انسان دانسته شده است. در آیه‏اى مى‏فرماید: و نبلوکم بالشر و الخیر فتنة; «ما شما را به نیک و بد مبتلا کرده، مى‏آزماییم.» (32)
    حضرت على‏«علیه السلام‏» بیمار شدند. کسى پرسید حالتان چطور است؟ فرمود: «على شر» و سپس به آیه فوق اشاره کردند. بعبارتى انسان در حال نقمت و مشکلات، در کلاس شر امتحان مى‏دهد و به هنگام برخوردارى از نعمت در کلاس خیر مورد آزمایش قرار مى‏گیرد.
    البته انسان ظاهربین به این نکته توجه ندارد و معمولا نعمتهاى الهى را به حساب اکرام الهى گذاشته، مى‏پندارد که چون نزد خدا عزیز ومکرم بوده، مورد انعام قرار گرفته است. قهرا چنین کسى رویکرد دنیا و نعم دنیوى ومادى به بعضى افراد را هم، چنین تفسیر مى‏کند و متقابلا اگر نعمتهایى از کسانى گرفته شود، آن را نشانه قهر الهى مى‏پندارد یا اگر ببیند فردى با مصایب و بلایایى روبرو شده است، تنها تفسیرى که از آن دارد، این است که آن فرد مبغوض درگاه حق است. خداى تعالى براى زدودن این توهمات و رفع این ظاهربینى‏ها مى‏فرماید: فاما الانسان اذا ما ابتلیه ربه فاکرمه و نعمه فیقول ربى اکرمن و اما اذا ما ابتلیه فقدر علیه رزقه فیقول ربژى اهانن کلا; «اما انسان به گونه‏اى است که وقتى پروردگارش او را آزمایش کند و اکرام کرده نعمتى به او مى‏دهد، مى‏گوید خدا مرا عزیز و گرامى داشت و چون جهت آزمون او روزى‏اش را کم مى‏کند مى‏گوید خدا مرا خوار گردانید. نه چنین است.» (33)
    به عبارت دیگر، انسان هم در حال فقر مبتلاست و هم در حال غنا، هم در حال سلامت و هم در حال مرض، هم آن زمان که صاحب مقام ومرتبه اجتماعى است و هم آن هنگام که گمنام است. در هر دو صورت مورد آزمایش است. صورت ظاهرى این دو امتحان متفاوت است، ولى هر دو حال با وجود اختلاف ظاهرى‏شان، جهت امتحان، او مقدر شده است; لذا از آیه فوق بخوبى مى‏توان استنباط کرد که مؤمن نباید به سلامت، غنا، قدرت یا علم خویش بعنوان نعمت‏بنگرد. اگر هر یک از اینها بطور مطلق نعمت مى‏بود، دیگر فرد، مقابل منعم مسؤولیتى نداشت.
    البته امتحان با نعمت و رفاه، بسیار مشکلتر از آزمون به نقمت است; زیرا همان ظاهربینى مانع از آن مى‏شود که انسان سالم یا غنى یاتوانا خود را سر جلسه امتحان الهى بداند و بسا مغرورانه آن را به حساب اکرام و گرامیداشت‏خود نزد حق بگذارد. ضمن آنکه وجود خود نعمت، غفلت‏زا وسرگرم کننده است و انسان را از توجه به اهداف عالى باز مى‏دارد; متقابلا سختیها و مصایب با وجود ظاهر ناخوشایند، عوامل هشدار دهنده‏اى هستند که باعث رو کردن انسان به درگاه الهى مى‏شوند (34) و همین نقمتها براى او نعمت و مقرب خواهند بود.
    با تامل و تعمق در آیات گروه سوم و چهارم، نعمتهاى الهى تفسیر کاملا متفاوتى مى‏یابند و انسان با اندک توجهى در مى‏یابد که نباید انعام الهى رابه حساب اکرام الهى وعزت اونزد حق بگذارد. نعمت فراوان و رفاه، علامت قهر الهى
    آیات فراوانى از قرآن کریم، اموال و اولاد فراوان را نشانه غضب و قهر خدا معرفى مى‏کند.
    فلولا اذ جاءهم باسنا تضرعوا و لکن قست قلوبهم و زین لهم الشیطان ما کانوا یعلمون. فلما نسوا ما ذکروا به فتحنا علیهم ابواب کل شى‏ء حتى اذا فرحوا بما اوتوا اخذناهم بغتة فاذا هم مبلسون; «چرا وقتى بلایى به آنها رسید، توبه و تضرح و زارى نکردند؟ بدین جهت تضرع نکردند که دلهایشان را قساوت فرا گرفته بود و شیطان کار زشت آنان را در نظرشان زیبا جلوه داده بود. پس چون فراموش کردند آنچه را که به آنها تذکر داده شده بود، ما هم درهاى هر نعمت را بر آنها گشودیم تا به آن نعمتها شاد شدند; پس ناگاه آنها را به کیفر اعمالشان گرفتیم و آنها خوار و ناامید شدند.» (35)
    به تصریح آیه مزبور، خدا عده‏اى را با سختیها و مصایب مى‏آزماید تا متذکر شوند. اگر با این وجود، آنها به هوش نیامدند، خدا آنها را از نظر مالى و رفاه مادى کاملا تامین مى‏کند تا غافل شوند و با نعمتهاى ظاهرى سرگرم شوند. سپس یکباره آنها را مى‏گیرد. همین مطلب در آیاتى از قرآن به صورتى دیگر آمده که از آن بعنوان مکر الهى یاد مى‏شود:
    »و املی لهم ان کیدى متین; «و مدتى به آنها مهلت مى‏دهیم. همانا مکر و عقاب ما شدید است.» (36)
    و لا یحسبن الذین کفروا انما نملى لهم خیر لانفسهم انما نملى لهم لیزدادوا اثما و لهم عذاب مهین; «و البته کفار نپندارند آن مهلتى که در اختیارشان قرار مى‏دهیم به سود آنهاست; بلکه تنها به این جهت‏به آنها مهلت مى‏دهیم که بر سرکشى و طغیان خود بیفزایند و براى آنهاعذاب سخت و خوارى کننده‏اى است. (37)
    حتى در آیاتى اموال و اولاد کفار را وسیله تعذیب آنها مى‏داند: فلا تعجبک اموالهم و لا اولادهم انما یرید الله لیعذبهم بما فى الحیوة الدنیا وتزهق انفسهم وهم کافرون; «مبادا از کثرت اموال و فرزندانشان به شگفت آیى، خدا مى‏خواهد آنها را با همین اموال و اولادشان در زندگى دنیا به عذاب افکند و جان آنها را در حالى که کافرند بگیرد.» (38)
    معناى مکر الهى در مورد این گروه، آن است که خدا آنها را آزاد مى‏گذارد و حتى امکانات لازم براى رسیدن به اهدافشان را در اختیار آنها قرار مى‏دهد و به آنها فرصت مى‏دهد(املاء) تا گناه کنند و بر آلودگیهاى خود بیفزایند. اگر چنین افرادى داراى مقام اجتماعى نباشند، تا این اندازه قادر به تجاوز به حقوق دیگران نمى‏شوند; خدا براى تعذیب بیشتر آنان، با دادن مقام اجتماعى، فرصت گناه را براى ایشان فراهم مى‏کند(استدراج). دشمنانى در چهره نعمت
    حق تعالى گرچه در آیات قرآنى گاه اشاره کرده است که اعطاى نعمتها به انسان، همه براى امتحان اوست، ولى در آیه‏اى هم متذکر مى‏شود که برخى از این نعمتها دشمن او هستند; یا ایها الذین آمنوا ان من ازواجکم و اولادکم عدوا لکم فاحذروهم; «اى مؤمنان، بعضى از همسران و فرزندان شما دشمن شمایند از آنها بپرهیزید.» (39)
    آیه فوق به مؤمنان چنین خطاب مى‏کند که «بعضى از همسران و فرزندان دشمن شمایند». از خطاب یا ایها الذین آمنوا چنین استفاده مى‏شود که آن بانوان بدان علت که شوهرانشان ایمان دارند با آنها دشمنى مى‏ورزند و مایلند که شوهرانشان از اصل ایمان یا از اعمال صالحى که مقتضاى ایمان است - از قبیل انفاق ، جهاد و... - منصرف شوند; زیرا دوست دارند همسرانشان بجاى علاقه‏مندى به راه خدا و پیشرفت دین حق، تنها به اولاد و همسر خود علاقه‏مند بوده، حتى براى تامین آسایش بیشتر آنها مرتکب کار خلاف هم بشوند. خداى سبحان بعضى از فرزندان و زنان را دشمن (پنهان) مؤمنان و ایمان آنها مى‏شمارد; زیرا آنها را به انحاء مختلف تحریک و وادار مى‏کنند که بعضى از گناهان را مرتکب شوند و چه بسا مؤمنان در باب بعضى از خواسته‏هاى آنها به خاطر محبت و علاقه‏اى که به آنان دارند، اطاعتشان مى‏کنند. لذا خداوند به مردان با ایمان مى‏فرماید که از این‏گونه زن و فرزندان حذر کنید و رضاى آنها را مقدم بر رضاى خدا ندانید.
    از تامل در مباحث قبل نتیجه گرفته مى‏شود که دنیا و آنچه در آن است، محل امتحان آدمى است، و آنچه خدا در عالم و نشئه طبیعت آفریده، در حوزه آزمون انسان قرار دارد. مظاهر دنیا هم عبارت است از جان، مال، مقام، همسر و فرزند. بنابراین هر یک از موارد فوق بعنوان مواد امتحانى در آزمون انسان مطرح مى‏باشند.
    خانواده کوچکترین و مهمترین نهاد اجتماعى است که با حضور پدر و مادر و فرزندان، اولین صحنه آزمون انسان است. در خانواده است که انسان با فرزند، همسر و پدر و مادر امتحان مى‏شود; در مرتبه بعد فرد وارد جامعه مى‏شود و در آن به واسطه «مال‏» و «مقام‏» آزمایش مى‏شود و در همین جامعه است که در صورت بروز خطر براى شرکت در «میدان جهاد» از او دعوت شده‏به «جان‏» هم مورد آزمایش قرار مى‏گیرد.
    منابع :
    تفسیر موضوعى قرآن: آیت‏الله جوادى آملى، مرکز نشر فرهنگى رجا، 1366، چاپ دوم، ج 4
    تفسیر المیزان: علامه محمد حسین طباطبایى، ترجمه سید محمد باقر موسوى همدانى، دفتر انتشارات اسلامى، (ج‏1) 1363، (ج 15) 1366
    شفا (الهیات): ابن سینا، قم، مکتبة آیة‏الله المرعشى النجفى، 1404 ه.ق
    پى‏نوشتها:
    1) طه، 50
    2) در مورد اجتماعى بودن انسان دو نظر مختلف وجود دارد; گروهى معتقدند انسان بالطبع مایل به زندگى اجتماعى است و گروهى دیگر قائلند انسان بر حسب ضرورتها به زندگى اجتماعى تن مى‏دهد.
    براى توضیح بیشتر ر.ک: ابن سینا، شفاء(الهیات): مقاله 10، فصل 2
    3) انسان، 3
    4) بقره، 2-5
    5) بقره، 7
    6) بقره، 10
    7) بقره، 26
    8) براى توضیح بیشتر ر.ک: تفسیر المیزان: علامه طباطبایى، ترجمه موسوى همدانى، ج اول، ص 68-74 ; تفسیر موضوعى قرآن: آیت‏الله جوادى آملى، ج چهارم، ص 171-176
    9) شمس، 7-8
    10) بقره، 155
    11) حجرات، 3
    12) وقتى طلا در آتش داغ گداخته مى‏شود و جوهره ذاتش را آشکار مى‏کند مى‏گویند:«فتن الذهب بالنار» طلا با آتش گداخته گشت.
    13) طه، 7
    14) حتى گاهى انسان با آنکه از نتیجه آزمون کسى مطلع است، براى اتمام حجت، امتحان را برقرار مى‏کند تا در آینده آن فرد نتواند ادعاهاى بزرگ داشته باشد و نتیجه امتحان که نزد ممتحن است، بعنوان سندى باقى مى‏ماند.
    15) محمد، 4
    16) کهف، 7
    17) زینت آدمى، آن است که در جان اوست و هرچه بیرون از نفس اوست نباید زینت و آرایش او به شمار آید. آیه فوق با لسان سلبى، زیور بودن مادیات براى انسان را نفى مى‏کند و آیه دیگر با لسان اثباتى معین مى‏کند که زیور انسان چیست: ولکن الله حبب الیکم الایمان و زینه فى قلوبکم...، «ولکن خدا مقام ایمان را محبوب شما گردانید و در دلهاى شما آن را نیکو بیاراست.»(حجرات، 7)
    18) بقره، 155
    19) احزاب، 10-11
    20) ر.ک: احزاب، 10-23
    21) توبه، 142
    22) عنکبوت، 2
    23) بقره، 200-202
    24) نجم، 39
    25) انفال، 28
    26) طه، 131
    27) بقره، 40
    28) بقره، 49
    29) یونس، 14
    30) نمل، 40
    31) براى مطالعه بیشتر درباره حضرت سلیمان ر.ک: تفسیر المیزان، ج 15، ص 492 به بعد
    32) انبیاء، 35
    33) فجر، 15-17
    34) و لقد ارسنا الى امم من قبلکم فاخذناهم بالباساء و الضراء لعلهم یتضرعون: «ما پیامبرانى را به سوى امتهاى پیش از تو فرستادیم و با بلایا و مصایب گرفتارشان ساختیم تا به درگاه خدا تضرع کنند.»(انعام، 42)
    35) انعام، 43-44
    36) اعراف، 183
    37) آل عمران، 178
    38) توبه، 55
    39) تغابن، 14




    <   <<   36   37   38   39   40   >>   >

    لیست کل یادداشت های این وبلاگ
    روز و هفته معلم گرامی باد
    یلدا به کام شما باد
    اطلاعیه
    عکس های فسای قدیم-
    حیوانات و مدرنیته
    توهم و تخیل
    توجه
    [عناوین آرشیوشده]